庄子 《田子方》 （第二十一）外篇

原文

田子方侍坐于魏文侯，数称谿工。

文侯曰：“谿工，子之师邪？”

子方曰：“非也，无择之里人也；称道数当，故无择称之。”

文侯曰：“然则子无师邪？”

子方曰：“有。”

曰：“子之师谁邪？”

子方曰：“东郭顺子。”

文侯曰：“然则夫子何故未尝称之？”

子方曰：“其为人也真，人貌而天，虚缘而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。无择何足以称之！”

子方出，文侯傥然终日不言，召前立臣而语之曰：“远矣，全德之君子！始吾以圣知之言仁义之行为至矣。吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者直土梗耳，夫魏真为我累耳！”

温伯雪子适齐，舍于鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：“不可。吾闻中国之君子，明乎礼义而陋于知人心，吾不欲见也。”

至于齐，反舍于鲁，是人也又请见。温伯雪子曰：“往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。”

出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：“每见之客也，必入而叹，何耶？”

曰：“吾固告子矣：'中国之民，明乎礼义而陋乎知人心'。昔之见我者，进退一成规，一成矩，从容一若龙，一若虎，其谏我也似子，其道我也似父，是以叹也。

仲尼见之而不言。子路曰：“吾子欲见温伯雪子久矣，见之而不言，何邪？”

仲尼曰：“若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣！”

颜渊问于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣！”

夫子曰：“回，何谓邪？”

曰：“夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趋，亦趋也；天子辩，亦辩也；夫子驰，亦驰也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸绝尘而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比而周，无器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。”

仲尼曰：“恶！可不察与！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出东方而入于西极，万物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功，是出则存，是入则亡。万物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待尽，效物而动，日夜无隙，而不知其所终；熏然其成形，知命不能规乎其前，丘以是日徂。

吾终身与汝交一臂而失之，可不哀与！女殆著乎吾所以著也。 彼已尽矣，而女求之以为有，是求马于唐肆也。吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。虽然，女奚患焉！虽忘乎故吾，吾有不忘者存。”

孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，慹然似非人。孔子便而待之，少焉见，曰：“丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若搞木，似遗物离人而立于独也。”

老聃曰：“吾游心于物之初。”

孔子曰：“何谓邪？”

曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言。尝为汝议乎其将。至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地；两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗！”

孔子曰：“请问游是。”

老聃曰：“夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。”

孔子曰：“愿闻其方。”

曰：“草食之兽不疾易薮；水生之虫不疾易水。行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥途，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。”

孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉？”

老聃曰：“不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”

孔子出，以告颜回曰：“丘之于道也，其犹醯鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”

庄子见鲁哀公。哀公曰：“鲁多儒士，少为先生方者。”

庄子曰：“鲁少儒。”

哀公曰：“举鲁国而儒服，何谓少乎？”

庄子曰：“周闻之，儒者冠圜冠者，知天时；履句屦者，知地形；缓佩玦者，事至而断。君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中曰：'无此道而为此服者，其罪死！'”

于是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者，独有一丈夫儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。

庄子曰：“以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？”

百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入于心，故足以动人。

宋元君将画图，众史皆至，受揖而立；舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴臝。君曰：“可矣，是真画者也。”

文王观于臧，见一丈夫钓，而其钓莫钓；非持其钓有钓者也，常钓也。

文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲终而释之，而不忍百姓之无天也。于是旦而属之大夫曰：“昔者寡人梦见良人，黑色而髯，乘驳马而偏朱蹄，号曰：'寓而政于臧丈人，庶几乎民有瘳乎！'”

诸大夫蹴然曰：“先君王也。”

文王曰：“然则卜之。”

诸大夫曰：“先君之命，王其无它，又何卜焉！”

遂迎臧丈人而授之政。典法无更，偏令无出。三年，文王观于国，则列士坏植散群，长官者不成德，斔斛不敢入于四竟。列士坏植散群，则尚同也；长官者不成德，则同务也；斔斛不敢入于四竟，则诸侯无二心也。

文王于是焉以为大师，北面而问曰：“政可以及天下乎？”臧丈人昧然而不应，泛然而辞，朝令而夜遁，终身无闻。

颜渊问于仲尼曰：“文王其犹未邪？又何以梦为乎？”

仲尼曰：“默，汝无言！夫文王尽之也，而又何论刺焉！彼直以循斯须也。”

列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，适矢复沓，方矢复寓。当是时，犹象人也。

伯昏无人曰：“是射之射，非不射之射也。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？”

于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。

伯昏无人曰：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵然有恂目之志，尔于中也殆矣夫！”

肩吾问于孙叔敖曰：“子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然，子之用心独奈何？”

孙叔敖曰：“吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也，吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉！”

仲尼闻之曰：“古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏、黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地，既以与人，己愈有。”

楚王与凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。凡君曰：“凡之亡也，不足以丧吾存。夫'凡之亡不足以丧吾存'，则楚之存不足以存存。由是观之，则凡未始亡而楚未始存也。”

译文

田子方他时常地、陪坐魏文侯身旁，多次赞谿工这人。

魏文侯就对他说：“谿工是你的老师？”

田子方就告诉说：“他只是我的同乡。他的言论和见解、常常中肯而恰当，所以我很称赞他。”

魏文侯又继续问：“先生没有老师吗？”

田子方就回答说：“我当然有老师的。”

魏文侯就对他说：“先生的老师是谁？”

田子方就告诉说：“老师是东郭顺子。”

魏文侯又接着问：“哪么先生为什么、不称赞你的老师？”

田子方就回答说：“老师为人很真诚，具有普通人相貌，内心却合于自然，他能顺应万事物，保持固有的真性，心境清虚而宁静，又能包容万事物。人与事不合正道，他能作出表率来，使人自悟改其过。我哪里有资格去、称赞我的老师呢？”

田子方走出去后，魏文侯他表现出、若有所失的神态，整天不说一句话。召侍臣来对他说：“德行完备的君子，真是深远玄妙呀！开始时候我认为，那些仁义的行为，以及圣智的言论，已经达到极至了；现听田子方讲了、他老师的情况后，我突然地感觉到，身体松散不愿动，嘴巴就像被钳住，再也不愿意说话。我原来学的东西，像没生命的土偶，看来魏国的权力，是我沉重的包祔！”

温伯雪子去齐国，中途寄宿在鲁国。鲁国有个人前来、请求能够拜访他，温伯雪子拒绝说：“不可以啊我听说，中原之国的君子，他们虽然知礼仪，却不懂善解人意，所以我不想见他。”

到齐国后返回时，他又住宿在鲁国，那人又请求拜访。温伯雪子对此说：“先前要求拜见我，今天又要求见我，看来此人一定是、有见解要对我说。”

温伯雪子就出来，会见这位拜访客，回来就感叹不已；第二天又会见他，回来又感叹不已。他的仆从就问他：“先生你每次出去，会见这个客人后，回来都感叹不已，这究竟是为什么？”

温伯雪子对他说：“我曾经对你讲过：'中原国家的人是：虽然能明白礼仪，却不懂善解人意。'这次我会见的人，进退都合乎礼仪，动作举止就好像、神龙活虎般精神；他劝告我时就像、儿子对父亲恭敬；他开导我时就像、父亲对儿子恳切。所以我感叹不已。”

孔子见温伯雪子，连一句话都未说。子路就求问老师：“很久以前先生就、想见温伯雪子了，见面却又不说话，这是因为什么呀？”

孔子就对子路说：“遇上他那样的人，两人对视上一眼，就传达出道真谛。哪里还用再说话。”

颜渊求问于孔子：“先生慢走我慢走，先生快走我快走，先生跑我跟着跑，先生奔逸而绝尘，我就只能干瞪眼，落在后面无法了。”

孔子就对颜回说：“颜回说的是何意？”

颜回就对老师说：“先生慢走我慢走，是说先生怎样讲，我也跟着怎样讲；先生快走我快走，是说先生辩事理，我也跟着辩事理；先生跑我跟着跑，是说先生讲大道，我也跟着讲大道；先生奔逸而绝尘，我瞪眼而落后面，是说先生不言说，也能让人们信服，先生没与人接近，人们就感到亲切，先生没权力地位，人们都自然前来、聚集在你的身旁，我却不知为什么，先生能做到这样。”

孔子就对颜回说：“怎么能不明察啊！悲哀莫大于心死，身死还是次要的。太阳从东方出来，没入西方的尽头，太阳起落和升降，万物顺太阳动作；凡有眼有脚的人，一定要等太阳出，才能做事有作为；太阳出来就工作，太阳落山就休息，万物遵循着作息，随着造化而死亡，随着造化而生长。我们一旦禀受了、自然赋予的形体，不能转化成他物，而在最终衰亡前，面对死亡而活着。人随外物的变化，做出相应的活动，日以继夜地操劳，从不曾有过间歇，却不知自己归宿。阴阳二者相结合，生成我们的形体。懂命运的人不能、测度自己的命运，因此我只是每天、随自然变化生活。

我一直和你接近，你却不能理解我，这难道不悲哀吗？你大概是着眼于，我所显著的方面，而那显著的方面，已经成为了过去，而你依然寻求它，并且相信它存在；这像在空荡市场，想要购匹马一样，那是不可能的呀！我对于你的想念，很快就会遗忘了；你对于我的想念，也会很快成过去。既然是如此变化，你又何必担忧呢！即忘记过去的我，我有永存的大道，不被忘记而存在。”

孔子去拜见老聃，老聃刚刚洗了头，正披散头发晾干，凝神寂志的样子，好像木头人一样。孔子在门屏蔽处，很耐心地等待着，过会见了老聃说：“我是眼睛花了呢，还是真的是这样？刚才先生的身体，挺立一动也不动，真像枯槁的树桩；全神贯注的样子，好像遗忘了万物，脱离人世无自己。”

老聃就对孔子说：“我神游于宇宙初、混沌虚无的境界。”

孔子听了求问说：“这话是什么意思？” 老聃就对孔子说：“我的心想知道它，但是却无法知道；我的口想说明它，但是却无法说明。尝试为你说一说：最冷阴气很寒冷，最热阳气很酷热。地生阴气源于天，天发阳气亦因地；两者相互地交融，这就生成了万物。是谁为这种变化、规范纲纪主宰它，却没显示出形迹。阴阳二气的消逝、增长充盈和空虚，夜晚白昼的交替，每日每月的变化，每时每刻的作为，而对于这些情况，人们却不能知晓、是谁在起作用的。万物出生应该有、一个萌发的地方；万物死亡也应有、一个归宿的地方；开始终结正相反，人们却不能知晓，万物开始在哪里，万物终结归何处。如果不是有真道，是谁主宰这一切？”

孔子又求问老聃：“请问神游宇宙初、混沌虚无的境界，是什么样的情形？”

老聃就对孔子说：“人到这样的境界，就是至美至乐了，在至美乐境界中，享受无比的快乐，这人可称为至人。”

孔子继续问老聃：“请问怎样能达到、至美至乐的境界？”

老聃就对孔子说：“对于食草的动物，不会怕变换草地；水中生活的虫类，不担忧变换水泽。因为这些小变化，没失根本的需求，喜怒哀乐的情绪、就不会侵入心中。在天下这块地方，是万物生息场所，天下万物都有着，相同背景和共性。人们理解了共性，知道了生灭循环，再看待四肢百骸，便知将会化尘埃；由于生死和终始、像昼夜循环交替，谁也不能够违背、循环更新的秩序，因而就没有必要、对秩序去太介意；生死都能不介意，何况会去计较那、得失祸福的利害！隶属自己的外物，连着得失与祸福，人对这些身外物，像待泥土般抛弃；因为我们懂得了，身体比那些外物，更有意义珍贵些；懂得自身的珍贵，就不会去为那些、患得患失而忧虑；而且世界的变化，那是无穷无尽的，何必为有限的事，劳心费神不安宁；明白大道的运行，就可释然而恬静。”

孔子听了这样说：“先生德行合天地，仍然借至理真言、提高修养合于道，自古以来的君子，谁又能超过你呢！”

老聃就对孔子说：“不应当像这样说，水的涌出和清澈，是因自然非人为；高境界人的德行，不是修养出来的，他的自然与无为，使得万事万物都、受他影响不离道。就像天自然地高，地也是自然地厚，日月自然地明亮，哪里用得着修养！”

孔子走出来以后，告诉颜回并且说：“我对于道的认识，像醋坛中的飞虫，真是幼稚渺小啊！没有先生启发我，消除蒙蔽的观念，我就不能够知道、天地大全的道理！”

庄子去见鲁哀公。鲁哀公就对他说：“鲁国有很多儒士，但很少有人从事、先生倡导的道术。”

庄子听了这样说：“鲁国的儒士很少。”

鲁哀公就对他说：“几乎整个鲁国人、都穿戴儒士服装，怎么说儒士很少？”

庄子这样评述说：“我听说在儒士中，戴圆帽的知天时；穿方鞋的知地理。君子真的有道术，不一定穿儒士服；穿着儒士服的人，不一定就懂道术。你若认为我的话，并不符合于事实，可在鲁国发号令：'凡是不懂道术者，而穿戴着儒士服，就要被处以死罪！”

于是哀公发号令。五天以后在鲁国，没有敢穿儒服的。唯独有一位男子，穿着儒士的服装，站立在朝门之外。哀公立刻召见他，询问学术与国事，千变万化地提问，他都能应对自如，且把问题讲解得、清清楚楚而透彻。

庄子对此感叹说：“这么大一个鲁国，却只有一个儒士，这能说儒士多吗？”

百里奚他从不把、爵位俸禄放心上，所以养牛而牛肥。这样使得秦穆公，忘记他出身低贱，委托他来治国事。虞舜遵循于大道，不把生死放心上，所以能感动他人。

宋元君想要画画。众多画师都来了，按照礼仪接待后，拜谢站立在桌旁，润笔调墨准备着；门外还有半数人。有位后到的画师，自在安闲地走来，按照礼仪接待后，也不恭候地侍立，随即就去了馆舍。元公派人去看他，见他脱掉了上衣，赤着上身盘腿坐。元公听了感叹说：“行啊正需要这人，他是真正的画师！”

周文王游览臧地，见一钓鱼的老者，虽然身处于垂钓，心却不在钓鱼上，常常持竿而悬钓，不以钓鱼为要事。

文王想要举用他，让他来治理国事，但是担心会引起、大臣宗族的反对，就想放弃这想法，又不忍心让百姓、得不到上天恩泽；于是就在清晨时，召来诸位大夫说：“昨天夜里我梦见、一位很贤良的人，面色稍黑有胡须，骑着一匹杂色马，马蹄半边是红色，他对我发号令说：'你把国事托付给、那位臧地的老者，那么你的百姓们，就可解除痛苦了！'”

诸位大夫惊讶说：“这是君王的父亲！”

文王就对大夫说：“梦是这样的意旨，但还是占卜看看。”

诸位大夫一致说：“这是先君的命令，大王无须生怀疑，又何必用占卜呢！”

文王迎接老者来，并把国事授给他。这个老者执政后，典章法令没更改，新的政令没颁布。执政三年时间后，文王在国内巡视，则见文臣武将们，所结私党都散了；各级官员都不夸、个人政绩与功德；标准不一的量器、再没进入国境内。地方势力离散了，政令通达人事和；官员不夸耀功德，就能以国事为务；错乱量器不入境，诸侯就没有二心。

文王于是就拜任、臧地老者为太师，并以臣下的礼节，恭敬地向他请教：“这样治国的方式，可以推行天下吗？”臧地老者默不答，淡漠无心告辞去。早晨文王请教他，夜晚他就出走了，终身再也没消息。

颜渊迷惑问孔子：“文王难道还未能、达到圣人的境界，为何还要假托梦？”

孔子就对颜渊说：“行了你别再说了！文王已经算得是、最完美的圣人了。你怎能够随意地、评论讥讽文王呢？他是想在短时内，能让众人都愿意、接受老者来治国。”

列御寇表演箭术，让伯昏无人观看，把弓拉得满满的，并在肘上放杯水，射出第一枝箭时，就有一枝扣上弦，刚刚射出第二枝，又有一枝搭弦上，快速连连不停射。这时他站立姿势，纹丝不动像木偶。伯昏无人对他说：“这是有心的射法，不是无心的射法。我和你登上高山，脚踩危险的悬石，面对百丈的深渊，这样你还能射箭？”

伯昏无人登高山，脚踩危险的岩石，背对深渊向后退，直到自己的脚掌、三分之二悬石外，然后揖请列御寇，到相同位置射箭。列御寇吓得伏地，冷汗直流到脚跟。

伯昏无人对他说：“作为至人是这样，上可探测到青天，下可潜察至黄泉，纵放于四面八方，而精神却无变化。现在你心中发慌，目眩头晕的样子，先在精神上垮了，还想射中就难了！”

肩吾对叔孙敖说：“你是三次做令尹，却没有感到荣耀；又是三次被免职，也没有显忧愁色。我起初对此怀疑，现见你呼吸轻松，一副欢畅自适样，不知你的心里面、究竟是怎么想的？”

叔孙敖对肩吾说：“我哪有过人之处，对于委任的令尹，来了我无法推辞，去了我无法阻挡；认识到官位得失，不是由我作主的，这就没有忧愁色，我哪里有过人处！我不知荣辱通达，是在令尹官职呢，还是在于我自身？如果在令尹官职，那则与我无关系；如果在于我自身，则与令尹职无关。那时我从容自得，轻松向四方观望，哪有时间去顾及、人间富贵贫贱呢？”

孔子听了这样说：“在古时候的真人，智者不能说服他，美色不能淫乱他，强盗不能强制他，帝王伏羲和黄帝，不能宠爱亲近他；死生算得上大事，却不能够影响他，何况官爵俸禄呢！对于这样的真人，他的精神状况是：穿越大山无阻碍，潜入深渊不沾湿，处于贫贱不疲困，精神充满天地间，帮助别人的越多，自己会更加富有。”

楚文王与凡国君，两人坐一起说话。不一会儿的功夫，楚王左右的臣子，多次上来禀报说：凡国已经灭亡了。凡国国君这样说：“凡国灭亡不影响、我心中有的凡国。'凡国灭亡不影响、我心中有的凡国；'楚国存在不具有、我心中无的楚国。由道的高度看来，凡国是不曾灭亡，楚国是不曾存在。灭亡会转向生成，存在会转向消灭。存在灭亡心不变。”