青州 — 王丽红《论语》第八讲作业：
1.复习《为政篇》孔子关于如何从政的论述，谈谈孔子为政的观点。
2.孔子为什么说“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政”，“是亦为政，奚其为为政？”家庭管理和政治活动有什么相同和不同？
答：1.今天复习了《论语》的“为政第二”篇。我认为孔子的为政观点有以下四个方面。
第一.德治为本，法治为末
孔子认为德是为政的根本原则，也是最基本的法则，其他的治国方略都必须围绕着它而展开，法律只是治理国家的一个辅助手段。统治阶级只有将其政治统治建立在道德教化的基础上，培养其符合统治意志的社会道德观念，依靠人的道德自觉才能保障天下太平。单靠法律禁令来引导百姓，用刑罚来强迫百姓的行为，百姓只会为避免犯罪受罚而被迫遵守社会法令，并没有犯罪的羞耻感，但若用道德教化引导百姓用理智来约束百姓的行为，百姓就会有了羞耻之心，就会自觉的走上正道。法治具有强制性，只能约束人们的外部行为，德治具有感化力，才能影响到人们的心灵。第1.2.3.22章都有论述。
第二.孝为政之本
孔子认为真正孝顺的子女不会胡作非为，不会德行有亏，让父母蒙羞。只有在心上能够孝敬父母，那么心中的那份爱，会成为一种气呈现在脸上。也就是“诚于中，形于外。”这样的人才能做到“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”才能爱民如父，爱民如子。第5.6.7.8.21.24章都有论述。
第三.修己安人，率先垂范
儒家的学问是做永远比说更重要，要做到知行合一，学问就在实践当中，不实践不真干，永远没有真学问。指出为政者自己的修养才是老百姓敬忠以劝的关键。孔子认为，民众道德问题的原因在执政者身上。治国之道，治家之道，教育的根本都是这样的。社会风气出问题，孔子提醒统治者要到自己身上找原因，“政者正也”，上梁不正，下梁歪。行有不得反求诸己。
例如：季康子问：“使民敬忠以劝如之何？”季康子问孔子，要使百姓敬其上，忠其事，又努力劳动，该怎么做呢？”季康子的焦点在老百姓身上，孔子以其人之道还治其人之身，把焦点又转回到了季康子身上，也就是领导者的身上。“临之以庄则敬，孝慈则忠 ，举善而教不能则劝”。你用庄重的态度对待百姓，百姓就会敬你，你对父母孝顺，对子弟慈爱，百姓就会尽忠于你，你选用善良的人教育能力差的人，百姓就会相互劝勉，加倍努力了。领导做到了率先垂范的作用，老百姓才能向着你希望的方向发展。
第13.20.21.22.23章都有论述。
第四.选拔君子的用人之道
要想成为一个为政者，去领导治理一方百姓。首先自己要修身养性，成为一个内圣外王的君子。像“君子不器”；“先行其言，而后从之”；“君子周而不比，小人比而不周。”；“学而不思则罔，思而不学则殆”；“攻乎异端斯害也已”；“知之为知之，不知为不知”等。国君（高层的领导者）要学会识人，用人之道。一个真正聪明的政治家，他会找到那些正直又能干的人去做事情。管理者的品德会影响到他的下属以及普通百姓。俗话说“将熊熊一窝，兵熊熊一个。”也是同样的道理。
第9.10.12.14.15.16.17.19章都有论述。
2.
（1）家庭管理与政治活动的相同点：
在家庭生活中最重要的就是“孝”“悌”之道。“孝悌也者，其为仁之本与”。是“仁”之本。钱穆先生说，政治是“仁道”的重要内容。你在家里能做到孝敬父母，友爱兄弟。有了这样的修养，再将孝悌的观念运用到国家政治之中，引孝入政，以德治国。是“齐家治国”的道理，认为只要将孝悌的精神延伸到各种事务中去，在工作上就能勤勤恳恳、努力上进，就是在为社会作贡献，等于参加了政治。这里，孔夫子将政治与道德放在了同一高度进行论述，并将道德视为政治的基础，并再次强调了为政应先做人，为政当先修德。在孔子的眼中，“政”就是使不正的人归于正道，并以此推行于整个国家，使一国之人服从教化，才是为政。国是由家组成的，若是能管理好自己的家庭，保证家人遵纪守法，同样也是为政。
自远古人类的群居到家庭的出现，再到家庭与家庭之间的结合形成部落联盟，并最终发展成为国家，这所有的一切都是靠家庭伦理关系组成的。也就是说，国与家密不可分，只要有伦理关系存在的地方，就能找到政治的影子，这并不是哪个人随便就能改变的。而孔子正是看透了这一点，才会提出了以孝悌为基础的“仁政”，他希望能够通过个人的修养影响到自己的家庭，再由家庭推及到整个家族，最后延伸至整个国家。在众多小环境的影响下，国家便有望走上正轨。这也是儒家治国的根本，这一篇中五章说“孝”，虽是以“孝”辩“政”，其中亦有为政以“孝”的含义。这一章中，孔子又把“孝”与“政”联系在一起。“是亦为政”。
（2）家庭管理和政治活动的不同
家庭管理是基础，是社会稳定的根本。一个人在家庭中受到正确的教育，养成良好的素质，也就能成为社会的好成员。通过百姓家教可以敦风厉俗，促进人的素质提高和维持社会稳定。
家庭中关系相对简单，成员相对较少，管理起来要简便很多，政治活动要求有更大的胸怀，更高的修养和有博爱的人才能胜任。
