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阳明先生曾经说过，心学功夫初始用功，犹如黄河水；需要用静坐澄观的功力，方能日渐清澈！先生自己静坐的功夫也非常了得；据明史记载；先生在平叛之时，夜半在兵营静坐练气，突然纵声长啸，三军皆惊。待一人功力练到一定境界，往往会不知不觉的大发异声。

五百年后，我辈用功最简洁的功夫，还是读精读《传习录》。但有人依然未读先知的说：“看不懂”与“浪费时间”等等。

读书应当以诚敬态度对之，最忌先入为主，最忌自以为是。一分诚敬便得一分利益。圣人的境界是相同的，他们遇到的事却是不同的。

读《传习录》，千万不要奔着求知识求能力的目标来，因为圣贤人不讲知识和能力，只讲智慧，讲人人本具的那颗心。心在哪里？心在任何一件人事物上。所以，对于自己来说，读书的主要目的，就是扫除心灵的垃圾，涵育熏陶。

所以，今天就给大家分享几段传习录：

一、读书第一义

《传习录》上记载，一朋友问王阳明：“读书不记得如何？”

王阳明回答说：“只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了，只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得；若徒要晓得，便明不得自家的本体。”

王阳明说“晓得”是第一义，“记得”的第二义，二者有境界高下之分。因为记得只是你记住了书中的话，晓得则是你从自心中发现了书中的那些道理，这就是读书以发明本心。王阳明的回答是：“只要理解了就行，为什么非要记住？其实，理解已是次要的了，重要的是使自己的心的本体光明。如果只是求记住，就不能理解；如果只是求理解，就不能使自心的本体光明了。”

王阳明的心学就是一条光明大路。而心学的读书法则就是，不苛求你记住，也不苛求你全部理解，圣贤所要求的是让你通过读书而使自己心体光明。

读书的目的是培养自家心体。如果我们读书，不能触动我们的内心，不能再我们内心发现、昌明良知、道理，那么我们将什么也得不到。因此，王阳明读书的最高境界和他心学的主张是一以贯之的：“虚灵不昧，众理具而万事出。心外无理，心外无事。”

二、心无妄思

有人问：“《诗经》三百篇的意思为什么用‘思无邪’这一句话就能概括清楚呢？”

先生说：“何止《诗经》三百篇，整个六经用这句话都能概括贯通，甚至古往今来的一切圣贤的言论，一句‘思无邪’，也能概括贯通。另外，还有什么可讲的？这是一了百当的功夫。”

当今有一位80余岁老法师说；“思无邪，邪是什么？杀盗淫妄，凡是能够引起邪知邪见的统统不要。一定要正知正见，今天的话说正能量，负能量的不要。”这位老法师即使活到800岁，也是个知见和尚，成不了佛。

即使是圣人，也会起邪见啊，怎么会没有妄念呢？孔子他老人也只是说：“三月不违仁”，也就是最多可以保持三个月没有邪知邪见。

所以，有妄思不可怕，沉迷于妄思就痛苦了。因此必须每时每刻用致良知的功夫，才能活泼，才能和江水一样。若有片刻的间断，就与天地的生机活泼不相似了。这是做学问的关键。圣人也只能这样子。

对思无邪解释得最深刻、最到位、最完美的，是明代的高僧蕅益法师。他说：“此指示一经宗要，令人随文入观，即闻即思即修也。若知《诗》之宗要，则知千经万论，亦同此宗要矣。”蕅益大师是从佛门修行的路数来解读的。经天纬地曰文，所以，圣贤人的言语，全是从自己本性自然流露的，这是真正的文。

三、善恶之分

薛侃在给花圃除草时，顺便问：“天地间什么样的善难以培养出来，什么样的恶难以去除？”

先生说：“没有所谓的培养也没有所谓的去除。”过了一会儿，又说：“这样看善恶，都是从表面上来说的，容易出错。”

薛侃没有懂先生的意思。

先生说：“天地间万物生生不息，像花草一样，哪里会有善恶的分别呢？你想赏花，就以花为善，以草为恶。如果你需要用草时，则会认为草是善的。这样善恶区别，都是因为你心中的好恶所引起的。所以是错误的。”

薛侃问：“那么就没有善恶之别了吗？”

先生说：“没有善没有恶是理的宁静，有善有恶是心的异动。心不动，就没有善和恶之分了，这就是至善的境界。”

薛侃问：“佛教也没有善恶的观念，这与先生的主张有何异同？”

先生说：“佛教只在无善无恶上下工夫，其他的一切都不管了，这样是不能够治理天下的。圣人讲的无善无恶，只是不要从自身私欲出发从而产生好恶之心，不要随感情的发出而动了本心。然而孔子的‘祖述尧舜，宪章文武’归根结底不过就是‘循天理’这三个字，如同《易经》中说的那样‘裁成天地之道，辅助天敌之宜’。”

薛侃说：“既然草不该简单归于恶类，那么就不用将草除掉了。”

先生说：“这样说就是佛、道的思想了。草如果有碍花的生长，你除掉它又有何妨呢？”

薛侃说：“这样又是有好恶归类了。”

先生说：“不从私欲上产生好恶之心，并非完全没有好恶之分，那样岂不成了没有感知的人。所谓不从私欲上分类，是指人的好恶要遵循天理，不另外夹杂丝毫私心杂念。如此，就如同未曾简单分类好恶一般。”

薛侃问：“草该不该被除是怎样循天理，而不夹杂私欲呢？”

先生说：“草对花的生长有妨碍，理应拔除，那就除去；偶尔有些没有除去，也不要记在心上。如果心中有一分在意，那么心体就会被它所累，便会有许多地方被意气所动。”

薛侃问：“那么所谓善恶全然与具体事物无关了？”

先生说：“善恶只在你的心是否循理。遵循理就是善，不循理就是恶。”

薛侃问：“那么具体事物本身终究是没有善恶的，是吗？”

先生说：“在心是这样，在物亦然。世儒不能够认识到这一层，才会舍弃本心的存养而去心外追求事物，因此将格物之学弄反了，整天忙于对外物的格除，最终只是做得个‘义袭而取’，终其一生，不过是做了好事也不知道缘由，习以为常后又不知其所以然。”

薛侃问：“对于人人都喜欢美女，厌恶恶臭，该如何理解呢？”

先生说：“这正是遵循天理的结果，天理本应当如此，本来也没有什么刻意地先分出个好恶来。”

薛侃说：“像喜欢美女与厌恶恶臭，怎么能说是刻意地事先分别了好恶呢？”

先生说：“这是诚意，不是私欲。诚意就是遵循天理。尽管遵循天理去做事，也不能先在主观上提前分出个好坏来。因此有一丝激愤、怨恨、喜欢、高兴，那么心就不能保持中正平和。必须得是不先入为主，不带成见，这样才是心的本体。明白了这些，也就明白了什么是‘未发之中’了。”

孟源在旁边插话说：“先生说：‘草妨碍到你了，理应拔掉。’怎么又说这是从外表上产生的私念呢？”

先生说：“这需要你自己在心里体会。你要除掉草，是什么心思？周敦颐（字茂叔，北宋著名哲学家，是学术界公认的理学派开山鼻祖）不拔掉窗前的草又是什么心思？”

［解读］这段，主要是薛侃以“除草”的这个话题和王阳明探讨“善恶”的问题，可以说这节课是心学的应用篇。

薛同学先问为什么善难培养，恶难根除，王阳明说因为人没有培养，没有根除。这就和孟子说的“操则存，舍则亡”的意思一样了，真理往往就是这么简单，再多说都是赘言。

由于薛侃同学的基础不太好，王阳明又补充说，“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”

本来希望这样补充一下，薛侃可以更好地理解，但是你不说还好，这样一说，薛侃反而糊涂了。

王阳明接着说，“天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”。阳明先生这样一说，薛侃马上发出了“然则无善无恶乎？”的疑问。

“无善无恶者理之静”这句，该怎么理解，我们现在将王阳明比作是一个画师，他要来画画，画画之前必须要有一张白纸，这张白纸在没有点染任何墨迹之前，就像这句表达的“无善无恶者理之静”一般，人的任何意思都没有表现出来，一种混沌宁静的状态，就像是搭建好了一个空旷的舞台，只等待人登台来表演，这就像是没有善没有恶的“理之静”的状态。

再来看“有善有恶者气之动”这句，关键字是“气”字，这也确实是一个令人万分头大的字眼，因为在不同的文意中，它会产生千变万化的解释，不愧是“气”，怎么流行转运都畅通无碍。前边陆澄录里谈到过“气”，当时的解释是在人的生理基础上所焕发的生命力。孟子养的浩然之气，指的也就是这个意思。那么这里再套用之前的那种解释，却很难说得通。王阳明这里的“气”指的是“私意之气”，私意之气发动了，对事物就有一个喜好和厌恶的判断，我们通常说的“意气用事”，其中“气”的意思正好和这里“气”的意思相吻合。

那么王阳明接着说的“不动于气，即无善无恶，是至善”，就可以解释通了，不在自我的私意上动气，也就是意念发动之处，皆能循理，当然就是“无善无恶”，就是“至善”了。

阳明先生接着说，薛侃又拿佛家的无善无恶来和儒家的相PK了，阳明先生也就顺势拿起棒子开始敲打佛家了。

他说“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下”，其中后边说的“不可以治天下”，还是比较公允的，但前面说的“便一切都不管”还是有所偏颇，有一竿子打翻一船人的意思。说句公道话，佛家的无善无恶，至少是管修行者本人的，假如一个原本是大恶的人，修行了佛法，他在那里照顾好自己的心性，至少不会来祸害天下人间，这岂不也是对天下之治有大功德？所以，用“一切”两个字就过了。

再来看王阳明对儒家的无善无恶的阐释，就是“无有作好，无有作恶，不动于气（私意之气）”之类的话，这都是前面都讲滥了的意思，这里就不再多说了。值得注意的是“便有个裁成辅相”这句，这其中逗透出了儒家的那种对“道”进行主动的裁剪取舍的积极用世的精神，本来是川流不息，视人如“刍狗”的天地大道，经过人的裁剪取舍，可以达到为人所用，从而让人能够利用安身。这也正是王阳明所讲的“致良知”的大用。

薛侃又问了，“草即非恶，即草不宜去矣？”因为王阳明刚说了“天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？”故有此问。

王阳明回答说“如此却是佛、老意见。草若有碍，何妨汝去？”若说佛家、道家对于草的观点总是“不宜去”，好像与实际也不相符，佛、道二家毕竟也还都有降妖伏魔的副业。王阳明这里也只是从三家总体的思想主张上着眼论述，我们也没有必要刻意责难阳明先生。

认真的薛侃又问了，那么这样去除草是作好呢？还是作恶呢？王阳明回答道“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”

薛侃问“去草如何是一循于理，不着意思？”只讲理论，还是太抽象，薛侃让阳明先生用除草的事情作为一个实例，讲一下到底什么是“一循于理，不着意思”。王阳明回答“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”这里注意阳明先生强调的重点，草去掉也好，一时没有去掉也好，心都不能被它所累，这其实就是心不能随物转的意思，这正是心学的功夫所在，外在事物无论如何纷杂万变，你的心一定不能随它乱了方寸，只能常常保持“平常心”，才能观理洞明无碍，才能物来能应。

这里强调的心不被外在所累，大家最普遍看到的应用是在体育比赛中，所说的运动员的心理素质好，指的就是在比赛当中，面对不利的情况下，如何保持情绪不被形势所干扰，而能正常地将平时训练的水平发挥出来。这是修心的重点中的重点，也就是乱极时立得住，才是真学问。韩国的射箭队，为了锻炼那些女队员的心理素质，在她们面前放上蛇，要求队员们在蛇视眈眈之下，将射出的箭命中靶心。这哪里是在练习纯粹的射箭技术啊，完全就是在炼队员的心啊！

当年本朝太祖在年轻的时候，为了锻炼自己的心性，专门跑到闹市之处读书，以培养在极乱的情况能将心静下来的能力，所以，太祖之所以能建立不世的功业，完全是建立在一个强大的内心基础之上的。这个世界上，其他的任何强大都是假的，只有心的强大，才是真正的强大。

阳明先生接着说，薛侃问“然则善恶全不在物？”这里说的“物”，指的是外在的事物，并不是王阳明说的“格物”的“物”。王阳明回答“只在汝心，循理便是善，动气便是恶。”

阳明先生接着说，薛侃说“毕竟物无善恶”，所说的“物”依然指外物。王阳明回答“在心如此，在物亦然。世儒惟不如此，舍心逐物，将格物之学错看了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身‘行不著，习不察’。”王阳明之所以说“在物亦然”其中的“物”就是自己学说中所定义的“意之所在即是物”了，物一旦进入了意，循理就是善，违背理就是恶，所以说“在物亦然”，后面说的“舍心逐物”其中的“物”字就又是做外物讲了，因为说世儒“将格物之学错看了”，错在哪里呢？将功夫用在追逐外物上，而不是在心和外物接触的那一刹那在意上用功，所以说他们“终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’ 终身‘行不著，习不察’。”

薛侃问“如好好色，如恶恶臭，则如何？”王阳明回答“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”但是薛侃没有那么好打发的，他又问道“如好好色，如恶恶臭，安得非意？”  王阳明回答“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。故有所忿懥好乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。知此，即知未发之中。”  人看到美色，爱好之心升起，却也是诚意，问题是在这个爱好之心上如果稍有贪恋，就流入私意，可见诚意和私意也就一墙之隔，薛侃正是在诚意和私意的区别上还有迷惑之处，故有此问答。

最后，孟源同学客串了进来，他问 “ 先生云：‘草有妨碍，理亦宜去。’ 缘何又是躯壳起念？”这个问题十分尖锐。王阳明回答“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？” 阳明先生化解这个提问的方法十分艺术，他让人反求诸己，要具体问题具体分析了，天下没有一句顶一万句的绝对真理。人起念之处到底是私意还是诚意，只有你自己知道，也许你能瞒得了一时的天下人，但是你瞒不过你自己起念时的内心，在自己独知独见的当头，是否能顺理而行，是对一个人内心功夫的最终检验。

四、如何克服私欲

萧惠问：“自己的私欲不容易克服，该怎么办呢？”

先生说：“把你的私欲拿来，让我替你克服。”

接着说：“人需要有为自己着想的心才能去除自己的私欲，能够克服私欲，才能成就自己。”

萧惠说：“我也颇有为自己着想的心，但不知为什么就是不能克服私欲？”

先生说：“不妨谈谈你的为己之心是怎样一种状态？”

萧惠沉思良久，说：“我也一心想做好人，自我感觉很有一些为己的心。现在想来，也只是为一个空躯壳的自己，并非真正的自己。”

先生说：“真正的自己什么时候离开过躯壳？恐怕你连只有躯壳的自己也不曾为过，你所说的躯壳的自己，难道不是指耳、目、口、鼻、四肢吗？”

萧惠说：“正是为了这些。眼睛要看美色，耳朵要听美声，嘴巴要吃美味，四肢要享受安逸，因此不能克制私欲。”

先生说：“‘美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，驰骋田猎令人发狂’，这些对你的耳目口鼻和四肢有损害，怎么会是满足耳目口鼻和四肢的需求呢？如果真的是为了耳目口鼻和四肢，就需要考虑耳朵怎么听，眼睛怎么看，嘴巴吃什么，四肢怎么运动。只有做到‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’，才能保持耳目口鼻和四肢的正常功能，这才真正是为了自己的耳目口鼻和四肢。你现在每天只知道向外寻求，为名为利，这都是为了躯壳外面的事情。你如果只是为了耳目口鼻和四肢，就要不看、不听、不说、不做违背礼仪的事情，难道你的耳目口鼻和四肢会自动地不看、不听、不说、不动吗？这必须由你的心起作用。这看、听、说、做就是你的心在运动。你的心通过眼睛去看，通过耳朵去听，通过嘴巴去说，通过四肢去运动。如果你的心不存在，就没有你的耳目口鼻和四肢的活动。所谓你的心，也不单是那一团血肉。如果只是指那一团血肉，那现在已经死去的人，他的那一团血肉还在，为何不能看、听、说、动呢？因此你的心就是那个能使你看、听、说、动的心，这个就是天性，也就是天理。有了这个性，才能产生性的生理，也就是仁。人性的生理，表现在眼睛上就是能看，表现在耳朵上就是能听，表现在嘴巴上就是能说，表现在四肢上就是能运动，这些都是天理在起作用，因为天理主宰着人的身体，所以又叫心。这心的本体，原本只是一个天理，原本不存在违背天理的地方。这就是你真实的自己，它是人的躯体的主宰。如果没有真己，也就没有躯体。有了真己人就有生命，没有真己人就会死去。你如果真为了那个躯体的自己，必须依靠这个真己，就需要时刻存养这个真己的本体，在别人都看不见的地方仍保持内心的戒律和慎重，在别人都听不到的地方仍然保持畏惧之心，生怕对这个真己的本体有一丝损伤。稍有丝毫的违背礼仪的意念萌生，有如刀剜针刺，不堪忍受，必须扔了刀、拔掉针，这才是有为己之心，才能克制自己的私欲。你现在正是认贼为子，反而说什么有为自己的心却不能克制自己的私欲？”

［解读］弟子萧惠问：“自己的私欲难以克除，怎么办呐？”

这是个大问题，老是说存天理，灭人欲，天理人欲的分界在哪？存哪些？灭哪些？怎么灭？

王阳明说：“把你的私欲拿来，我帮你克！”

王阳明这个回答，显然是引用禅宗二祖慧可见始祖达摩时，达摩的话。慧可见达摩求法，说：“我心未宁，乞师与安。”我心静不下来，求老师为我安心。达摩回答道：“将心来，与汝安。”心不安是吗？把你的心拿来，我帮你安！慧可禅师沉吟了好久，回答道：“觅心了不可得。”好像找不到心在哪儿。达摩回答道：“我与汝安心竟。”我已经给你安好了！惠可顿悟。

我们来赏鉴一下阳明先生循循善诱的教学艺术，萧惠问自己的私欲很难克去该怎么办，阳明并没有直接就他的提问而回答，而是先说把你的私欲拿过来，让我帮你克。他一旦让萧惠把私欲拿过来，萧惠自然就要开始在心中搜索自己的私欲，在搜索的过程中，他也会意识到，自己的私欲无论如何是无法拿给阳明先生的，那么克治自己私欲的战场终归还是在自己的心田之间。

就这样，阳明先生轻描淡写的一句话，就已经助推起了萧惠心中无数的波澜，他已经开始在自己的内心探寻自己的病根。

阳明先生感觉到自己催化剂般的前言已经发生了作用，就又开始趁势添柴加火，说人只有真心为自己才能够克去私欲。萧惠说我也颇有为自己着想的心啊！阳明就让他具体谈谈为自己着想的心的具体表现，这种引导式的谈话，又把萧惠引入了自我反省的深思之中。

萧惠思考了很久，基本上不用阳明先生费什么事儿，他的灵魂深处已经发起了一场自我检讨的运动。结果他说出来的话，已经不打自招地承认了自己其实并没有做到真的为己，不过他还是有保留的说了自己只是为了躯壳的自己。

阳明先生觉得火候差不多了，问题也基本上都摊到了桌面上了，就开始真正的教导了，他一针见血的指出，事实上你连那个躯壳的自己也没有着想过。

接下来阳明先生说的话就比较多，也非常精到详尽，没有晦涩难解之处，我们不用再重复去咀嚼王阳明嚼过的甘蔗了。仅仅挑其要点解读如下。

阳明先生这段谈到的心、性、理之间的关系，前面曾经讲到过，不清楚的可以翻看前文相关段落。这段有意思的地方是谈到了“为己”，阳明心学一直给人的面目就是“存天理，去私欲”，仿佛把“自己”隐到了一个无足轻重的地位去。这里谈到了自己，而且谈的还相当的底层和基本，直接谈到了人的肉体这个层次。所以这段话的最重要意义在于，它打通了人的肉身和比较形而上的天理之间的关系。

从最一般的意义上而言，人所最珍惜的莫过于自己的生命，而生命的寄寓之所就是这个有着七情六欲的身体。看起来，人珍视世间的事物没有过于珍视自己身体的。但是，在实际的情形中，人往往最不善待的就是自己的身体，人抽烟，为了交际，为了排遣寂寞，为了尼古丁的刺激，但唯独没有考虑自己身体的健康，在这个最明显的明知故犯的人类恶习中，一些名人也难以克制根除，美国总统奥巴马就发过“戒烟难，做总统易”感叹！再反观人类在其他恶习中陷溺的情形，基本上和抽烟这个恶习大同小异，赌博，纵情于肉欲，沉溺于网游等等，无一不是以牺牲着躯壳的代价而满足着私欲方面的嗜好。所以说，关于“自私”这两个字，从哲学的最底层处考察，“自私”到极点也只有“圣人”才能做到。

那么萧惠这里说的“己私难克”，并不是他个人才遇到的问题，而是每个活着的人都无法避免的问题，阳明先生就是从道理上帮他分析清楚了到底什么是真的“为己”，什么是对真自我的戕害，只有将这二者认得清，看得明，更重要的是要做得来，才能在真正的“为己”中实现“克己”。才能迈入时时处处都切中天理的圣人之境。

读书就是做事，读书就是做人。不必读很多的书，但所读之书必须经典，必须有所悟处。真正读书的目的，不是为了增长一些见闻，也不是为了学习一些理论知识，而是读了就能切合自己。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。这是为己之学。自己的心干净了，才能照亮世界。

我们读书，一定是寻找那个有智慧的人。读什么样的书，就决定着你将来朝哪个境界发展，决定着将来会成为一个什么样的人。行有不得，反求诸己。所以，我们感觉解释不通，那一定是我们错解了。

所以，读书，读的就是自己，就是自己那颗心。所学为己。只有自己修养好了，才可能将别人带到光明的境地。以其昏昏，不能使人昭昭。所以，王阳明也说：“今学者看书，只要归到自己身心上用。”

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