写下这个题目的时候，心里是很惶恐的，因为这本书并没有读懂，或者说是一知半解。但是还是愿意把自己浅薄的认识写下来。
这本书是五年前买的，今年暑假再读已经是第三遍。
拿到这本书首先被这句话吸引：“哲学的功用不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。”这句话有巨大的魔力，我感觉好像从没有人这样说过。不能提高知识而能提高心灵，这是不是平时所说的“无用之用”？很多时候，我们读一本书，或者是我们所学习的知识，到最后好像什么都不记得了，我们离开学校所剩下的，只是我们的思维，或者是思考事物的方式，真正具体的知识我们并不记得多少。学文的人有一种感性思维，学理的人有一种理性思维。那阅读哲学著作，又会给我们什么思维呢？
冯友兰先生在这本书的第一章就写了《中国哲学的精神》。指出哲学是对人生系统的反思，而一个哲学家不仅要对人生进行反思，还要对宇宙、对反思进行反思。
西方文化的基础是宗教，而中国文化的基础是伦理，这是东西方最大的不同。中国人讲究爱人，西方人讲究爱神。如果说爱人是一个道德价值，那么爱神就是超道德价值。其实，人不满足于现实世界而追求超越现实世界，这是人类内心深处的一种渴望，在这一点上，中国人和其他民族的人并无二致。我们不关注宗教，但我们关注哲学，在哲学生活里，我们体验了这些超越伦理道德的价值。
哲学分为“入世”的哲学和“出世”的哲学，就做人来说，在中国哲学里，一个人的最高境界是“成圣”，而成圣的最高境界是“天人合一”。在我国古代，很多人追求这种境界。而能把这种出世和入世完美合一的圣人，他的品格可以用“内圣外王”来刻画。内圣，是说他的品格已经“止于至善”，外王，是说他的能力已经可以作为一国之君。正如我们平常所说的“立德、立功、立言”这种“三不朽”的人物才是真正的圣人。
中国哲学的精神既追求理想的又追求现实的，它是理想和现实的结合体。中国哲学的表达是含蓄的，因为含蓄所以具有艺术性，就好像《道德经》，你永远不能完全体会它到底说的是什么？因为简短、含蓄、意丰，在人们注解它时，就已经不能完全地理解它。《论语》《庄子》也是同样。
冯友兰先生在解读了哲学的精神后，从第三章到第二十六章完整地阐述了中国哲学的历史轨迹，从诸子百家到西方哲学的传入。在这些篇章里，写得最多的当然是儒学，从孔子到朱子，从开始的“仁”到后来的“理”都阐述的特别清楚。
让我最感兴趣的是“魏晋风流”。《杨朱》篇说：人活着，应当听从自己的内心，而不是矫情迎合别人。也就是说，人活着，或循理或顺情，都应该出自纯真的内心，而不是迎合时尚。如《世说》中的一则故事：王子猷听说桓伊擅长吹笛。有一次他坐船过河，发现桓伊在岸上，便派人上岸传话：“听说您擅长吹笛，可否为我吹奏一曲？”此时桓伊身居高位、声势显赫，但他素来知晓王子猷的名声。当即调转车头，走下马车，坐在便携胡床上，连续吹奏三支笛曲。吹奏结束，桓伊直接登车离去。自始至终，二人没有交谈一句话。
两人没有交谈，因为他们共同醉心的是音乐的纯美和心灵在音乐中的交流。两人都得到了艺术的满足，还需要说什么呢？这就是“风流”的本质。
这这本书的最后，冯友兰先生写了那篇著名的《人生的境界》。他说：人生可以分为“自然境界”“功利境界”“道德境界”和“天地境界”。一般的人都在前两种境界中，而哲学，就是为了帮助人达到后两种人生境界。
合上书卷，种种思考涌上心头。也许，我们不必就此读懂这本书，阅读本身就是一种持续向上的修行。哲学的术语可能深奥，但最终指向的只是一件事：如何安顿自身，如何安顿心灵。读书之路漫漫，一知半解亦是前行，且带着这份思考，继续往前走。
