上卷

《道德经》中多是治世之言，而历代研究者却喜欢将它当做修身养性的文本。大概是因为老子的思想基础“清静无为”、“清心寡欲”，与“延年益寿”、“养神保命”的岐黄之术很相近，故而世人将老子与黄帝、岐伯相提并论，称之为“黄老之学”。其实，所谓“清静无为”只是老子“内圣”之道。而老子最终的目的，是想通过内心的“清静无为”的内修达到家国太平、天下安宁的“外王”之境。

那么如何达到老子所说的“治世”呢？他提出，统治者要“清心寡欲”。想要“清心寡欲”，人们必须“绝圣弃智”、“绝仁弃义”，使民心不乱。《淮南子·泰族训》中有一段话可以作为“无为而无不治”的注解——“故为治之本，务在宁民；宁民之本，在于足用；足用之本，在于勿夺时；勿夺时之本，在于省事，省事之本，在于节用；节用之本，在于反性。未有能摇其本而静其末，浊其源而清其流者也。”那么，怎样才能达到“为治”呢？《淮南子》提出“故心者，身之本也；身者，国之本也”（《泰族训》），“未尝闻身治而国乱者也，未尝闻身乱而国治者也”（《诠言训》）。

因此，想要国力强盛、物产丰厚、百姓富足，必然要令百姓积极生产；想要百姓生产，必然要使百姓不耽误农时节气；想要不耽误时令，则统治者必然不能耗费百姓时间精力；想不耗费，必然要求统治者不尚贤、不贵难得之货、不见可欲；想要达到这样的心境，必然要求统治者清心寡欲。政令在下达后不能朝令夕改，甚至最好不要让百姓意识到有统治者的存在——“太上，不知有之”！

老子一直劝诫“圣人”（此处当指统治者或君主）不能因为一己私欲而穷奢极欲、大行干戈。故《道德经》中一直存在“勤俭”和“恶兵”两种情绪。勤俭意在说明“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此”。恶兵意在劝诫“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所居，荆棘生焉。大军之后，必有凶年”，“夫兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不居”。

老子在看到了以上事物间的逻辑关系之后，开始探索如何达到“清心寡欲”这种境界的途径。他提出了一个旷古绝今的概念——“道”。道，在老子思想体系中有多重意思，第一层意思是宇宙的本原、本体，一切事物的本质；第二层意思是自然中一切事物的运作规律、运动轨迹、事物发展变化形式和途径；第三层意思是严格遵从自然这种性质，譬如“得道之人”就是指遵从了自然规律的人。这三种意思中，最重要也是最核心的意思是“自然中一切事物的运作规律、运动轨迹、事物发展变化形式和途径”。

利用“道”这一概念来消除人们心中的乱欲和妄念，在探究自然的规律的同时，以万物的“本来面目”为基础，消除人们妄加给自然的一切概念，就能成就“无知”——无知进而无欲。相比之下，中国儒家以“人”为本位的思想模式则清楚明确。而道家的观点是不以人为核心，而是肯定万物各有其价值，因为一切都源自并回归于”道”。只要一物顺其自然，保有其本来的样态，则合乎道的运作规律。理解了这样的思想，就能做到“息心清净”、“不为不争”。因为宇宙万物存在的意义就是“无”，故人存在的意义也是无，即“不必‘知’”——没有必要去了解什么叫“美”、什么叫“不美”、什么叫“善”、什么叫“恶”。老子认为，人的欲望产生于各种“知”（知识），而“知”最典型的表现形式就是“二元化思维”，比如，世人皆知“美”，那么肯定也会懂得什么叫“不美”；世人都知道什么叫“善”，那么“不善”的概念也就必定伴随“善”的概念一同出现了。老子的辩证思维，并非教科书中所说的是朴素的辩证思想，而是对人们“二元化思维”的一种批判。他想利用这样交叉互换的辩证方法来强调“世间没有任何概念或性质是一成不变的，即‘名可名，非常名’也”。因此，他借助“道”和“无”的概念去除掉各种惯性思维和各种“名相”。对于各种“知”，人们如果不了解，那就无所谓“好”，无所谓“不好”，没有“善”，也就没有“恶”……。

因此，老子利用“无”这种方法去消除二元化思维给人们带来的影响。通过消除“知”来消除人的“欲”，使人们达到“无知无欲”的程度。表面上看，这好像是一种“绝圣弃智”的愚民思想，但实际上老子教导人们如何达到“不争”的境界。

老子在《道德经》中还提出了一个概念——“无”。“无”的含义不是虚无、不存在，而是指“没有意义”。“无”就是“道”，“道”就是“无”。因为世间一切概念，都是人们强加给事物的，并不是事物本身所具有的，故而“名可名，非常名”。“无为”的意思是“做任何事情都没有意义，那就不要做了”。于是，圣人不言而教，百姓丰衣足食，不争、不盗、民心不乱，自然家国安宁、天下太平。

可以说，老子作为东方文化中第一位极端自由主义的代表人物，在《道德经》中提出了一个非常完整的统治理念。书中有许多思想与西方古典自由主义的见解颇为相似。这些思想成分包括：“道法自然”的自然法思想，“无为而治”的最小政府主张，“视若刍狗”的一视同仁主张，“见素抱朴”的自然人性论，“可道非道”的不可知论，“谦和慈柔”的博爱主义。但是，其理论体系也有不足之处——受时代的限制，没有从经济的角度进一步阐释他的“自由主义”思想。近现代的经济自由主义者可以寄希望于民主自由的法律体系，政治制度来制约，这是老子在他生活的时空所无法想象也无法设计的。故而除了对统治者的劝谕之外，老子没有提出，也无法提出有效限制统治者权利的制度安排，只能寄希望与统治者的德行和自律，这也是老子的历史局限性。

下卷

由于事物都是从极微小开始的，但古代人认识不到这种微小，因而认为事物都是从“无”中产生的，故“天下万物生于有，而有生于无”，又因为事物衰败后复归于微小，但古人仍不能认识这种微小，于是认为事物又归于“无”，故“物芸芸，各复归其根”。这种从“无”到“无”的规律就叫做道，故天道好还，无往不复。“独立而不改，周行而不殆”，可以为天地母。

因为世间不存在永恒的事物，古人使用简单的归纳推理和反证法证明出以下道理：“道”无处不在，所有的事物都遵从“道”——从“无”到“无”，所以这个世界上没有永恒不朽之物。故“天地尚不能久，况于人乎”。因而，任何阻碍“道”运行的事物都会被它无情地碾压，故“譬道之在天下，犹川谷之于江海”，表面上看，“道”是无情的，故古人觉得“天道无亲”，“天道不仁”。

道已经规划好世界万物的运作轨迹了，不用刻意去管理，故“生而不有，为而不恃，长而不宰”，百姓皆谓我自然。道的这一种特征，使得人们几乎感受不到道的存在，反而不相信道的存在，故“太上，不知有之”。

道存在于万物之中，推动万物循环往复，因此古人认为，道是这样强大，以至于无论人如何积极的去改变这个世界，人包括人所创造的一切都无法阻止它，只能跟随它复归于“无”，故“大道泛兮，其可左右”，“（道）虽小，天下莫能臣”，“归根曰静，静曰复曰，复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶”，因此，人类无论如何都躲避不了这种命运，人类存在的意义就是遵从“道”，也就是“无”。

老子正是认识到这一点，才会劝诫统治者，利用“无”去教化百姓，劝诫百姓不要“妄作”，无论治国还是修身，“无为”的做法才与“道”相契合，其余的都是与“道”相背离，故“（无为之）人法地，地法天，天法道，道法自然”。