随着时代的进步，科学的发展，思想的开放，信息传播的方便快捷，尤其是很多古籍的再现。“修行”的概念与行为被越来越多的人所理解与接受，从专业而普及，人人皆可修，人人皆可行。
的确，如果明理，即通晓其中理论，修行就真的不再是什么高深莫测或遥不可及的行为。
古德有云：
“心本无生因境有，前境若无心亦无。”
此偈一语双关，上上智听闻即可瞬间开悟。既然“心本无生”，何须“物我双忘”，何须“无我、人、众生、寿者。”甚至八万四千法门都是多余。就像当年六祖听闻“应无所住，而生其心”而豁然开朗从而成为一代宗师一样。然而毕竟绝顶聪明、福慧双全之人少之有少。
中等智慧可以此偈作为心法。常人心随境转，赤日苍穹也好，梨花碎雨也罢，总会有人欢喜有人愁。俗语：“家家有本难念的经”就是常人心态最好的写照。
而修行圆满之果却是“心能转物”。无论用什么方法，最后可如此即是圆满。这里略微透露一点，重点在“转”，上上智亦可瞬间明了，因为人人皆具“转”的能力。
本质上心与境其实是一体两面，境只是心的体现而已，而我们恰恰就是被心之体现反过来造成了心之烦乱，从而随波逐流、愈行愈远。既然心与境是一体，那所谓修行修行，修的是什么？行的又是什么？
这里仅说修，所谓“擒贼先擒王”，心乃万法之源，统摄万法，所以修行最根本应该从修心入手。
很多人会有误区，认为修心即是去恶从善，很多师傅也会这样教授，其实说错也没有错，因为从善是积累福德资粮的行为，想有所成就没有福德资本是不可能的，这是对的地方。然而说它对也不对，如果真能领会上面偈语的含义就会明白，最后达到的果是“无”，简单说就是“对境无心”，偈语肯定了境的存在，点了心的本质，因境才有心的活动，如果可在存在的境上不起分别，心里就不会起涟漪，即可心定，这就是所有修行的本质和目的，通俗讲就是达到一心不乱。
既然如此，那么很多为了修行而修行的人，一定要找个幽僻的环境，或者一定要在某某名山大川不可，那到底是在修境还是在修心呢？如果你的心只能是在特定的环境才可以不乱，第一，可能不明白修行的真正核心，既然修行开始是修心，那么在闹市又何妨呢？哈哈如果你一定要在闹市才行也错了，应该是任何时间、地点皆可。第二，知道核心，但就是需要特定环境才行，那又怎么是“对境无心”呢？本身已经在执着一个境，又何谈进步呢？当然出家人排除在外。
综上所述，修行在修心，而不在周遭环境。因为“心本无生”与境无关。
然而检验修行进步与否又的确需要一个境界的体现，只要依理而行，持之以恒必会有所收获，每进一步都会有相应的境界出现，也只有这样才会检验鞭策自己，很多人一腔热血，而后三天打鱼 ，两天晒网，总有修行的心，但没有行为，当然不会得到任何的果，理论很简单，不过多论述。
所以修行在心，不在境。成果在境，不在心。
后面会更新如何修心的方法，由于本人能力有限，文笔粗糙，有阐述不明之处还请谅解。若有错误之处敬请高人点拨，学人感激不尽。
