以下全文摘自《古诗词课》～叶嘉莹

《定风波》-苏轼

三月七日，沙湖道中遇雨。雨具先去，同行皆狼狈，余独不觉，已而遂晴，故作此词。

莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。

料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。

这首词的前面有段序文：“三月七日，沙湖道中遇雨，雨具先去，同行皆狼狈，余独不觉。已而遂晴，故作此。”沙湖在黄州东南三十里。一日，在去沙湖的路上遇雨。本来他们是带着雨具的，但开始他们以为不需要，就让人先带走了。不料后来竟下起雨来，同行者都显得惊慌失措，狼狈不堪，唯有苏东坡“不觉”，这倒并非是他麻木迟钝，而是他清楚地知道：狂风骤雨不会久长，紧张和狼狈也于事无补。果然没多久，雨停天晴了。由此，苏轼联想到自己风雨飘摇中的大半生经历，于是他就借题发挥，写下了这首充满人生智慧和哲理的小词。

“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行”，天下有许多事情，不会因为你心理上的畏惧而改变其现状，当暴风雨向你袭来，而你又无法回避它时，紧张与畏惧不仅无济于事，反而有可能滑倒在泥泞中，加重对你的伤害。因此你要有一种精神，从宗教来说是一种定力，从道德来说是一种持守。自然界的风雨虽不足道，但若要在人生的风吹雨打中站稳脚跟，不被打倒，就必须具备这种定力和持守。儒家的持守就是“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。陶渊明诗说：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。”“无车马喧”是由于陶公的心境远离了车水马龙、人声嘈杂的尘世;“莫听穿林打叶声”也是因为苏公不以其为然。儒家提倡“泰山崩于前而色不变”，这似乎很夸张，但人应该具备这种修养。好，既然不为外物所动，难道就站在那里情愿挨打，并声称我不在乎风吹雨打吗？那就是鲁迅所说的阿Q精神。天下许多事情看来很相似，但只差那么一点点，就完全不同了。超脱是好的，但麻木迟钝就不应该了。你可以不在乎外界的打击，但你麻木不仁，痛痒不分，站在原地甘愿忍受打击，实在是太蠢了。所以苏东坡接下去就说：“何妨吟啸且徐行”。瞧，这有多么潇洒，非但“莫听”风吹雨打，还能伴随着风雨声而“吟啸”(吟诗歌唱)着从容地走自己的路。

人要训练自己在心境上留有余裕，保持一份化悲苦为乐趣的赏玩的意兴。苏轼晚年曾被贬至荒凉偏僻的海南岛，他非但没有抱怨，反而还欣然自得地写诗道：“九死蛮荒吾不恨，兹游奇绝冠平生”(《六月二十日夜渡海》)《圣经·新约》上说：万事都互相效力，使信主的人得益处。如果我们不提宗教，只从哲学修养上讲，那就是说你无论在任何环境中，无论做任何事情，都要学会在各种环境和事物的相互作用中，汲取于你有益处的东西。苏东坡就具有这种能力;不管是自然界的一场风雨，还是人生之中的某种意外遭遇，他都能从中获得精神智慧上的启迪，所以他才有“竹杖芒鞋轻胜马，谁怕，一蓑烟雨任平生”的洒脱旷达。这正是超旷豪迈与“阿Q”精神的本质区别。

苏东坡之可贵还在于，他人生的自我完成，完全是在“无待于外”的情况下实现的，在任何环境中，他都是求诸己，而非求诸人；求诸内，而不是求诸外的。谁都晓得，风雨兼程之中，若有一匹马最好，但若没有的话，每个人的反应就会不同了。苏东坡在“竹杖芒鞋”为护身防雨的仅有之物时认为，它们也自有其轻松舒适、胜似于马的优越之处。这样想来，还有什么可畏惧和遗憾的呢？所以说“谁怕?一蓑烟雨任平生”，这是多么强有力的自持、自立和自信!至此，苏东坡所写的已经不是自然界的风雨了。

“料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。”苏轼常常喜欢写梦中觉醒的境界，像“人生如梦”、“古今如梦”等等，此处不是梦醒，而是酒醒，这同样也是一种觉醒。人在觉醒之初，都会有“微冷”的感觉，何况在料峭春寒中。但后面的“山头斜照却相迎”，一下子将寒冷全部驱散了。“相迎”二字很妙，当你刚刚从风雨寒冷中经过，偶一抬头，看到雨过天晴，霞晖斜照，心中立即会充满亲切、温暖和振奋的感觉，人生中也常常会有这种体会。于苏东坡而言，“乌台诗案”在他的一生中，无异于料峭春寒中的一场噩梦，直至被贬黄州，他才大梦方醒，才有了对宇宙人生的一种通明洞达的观照，这其中的感受很像是“山头斜照”之“相迎”而来。于是苏东坡的精神境界、修养操持又一次得以净化和升华。这时当他再回过头看他曾经走过的旅途时——居然“也无风雨也无晴”了！因为此时此刻，他完全超脱于风雨阴晴、悲喜祸福之上了！无论进退荣辱，无论祸福得丧，在苏东坡看来，早就等量齐观，超然物外了。风雨阴晴是外来的，而我仍是我；荣辱得丧是外来的，我还是我；这已经不只是通观了，而是一种透视人世、洞达人生之后的旷观！唯其具备了这样的智慧与修养，苏东坡才会在“同行皆狼狈”的情况下，有“余独不觉”的反应；才会在宦海波涛、风疾浪险的九死一生中，始终坚信“云散月明谁点缀，天容海色本澄清”的。由此看来，这首《定风波》不仅仅是一首小词，它更是苏东坡一生善处穷通的智慧结晶。