如果仅是偶尔的念念佛，每天上三根香，拜三拜，念几句阿弥陀佛就结束了，慢慢地自己就会放逸了。如果这个法让你现在就去体会的，每天都会让自己住在法上。假借以念佛来修持，每天都会心心念念在佛号上。因为你知道，如果现在不去解决身心的问题，以后同样会有烦恼。现在不去落实，以后同样会轮回。有这样欲行的身心在那里造作，若不去合理的解决它，向解脱也难。
法界诸佛对十二因缘的顺逆观察，体会到缘起缘灭的背后是法性寂灭，由法性寂灭而肯定不生不灭的常乐我净之法。
当我们懂得因缘所生法，它是依缘而生，由缘而生，缘散俱散，缘灭俱灭的时候，我们还会那么执着吗？当你知道凡是执着的，凡是有所在乎的，都是苦的，无尽的痛苦。
无常来临的时候，有大苦生，执着有多重，苦就有多深。
一个有觉悟的人，他会明白众生之爱皆是爱，爱的程度不同，表现形式有异，但都是执着的染爱，所以也就不分什么大爱小爱，一切都是自体爱。
当你选择了欲望，而放下对法的追求。当你选择了诸不善法，放下了对梵行清净的向往。现在有条件、有能力、有资格、有资本去执着的时候，感觉是蛮好的。如果无常来临，失去条件、丧失能力、没有资格、没有资本再去抓，抓也抓不住的时候，因为你先前得到过。所以随着失去的来临，会非常的痛苦，非常的难受。
解脱，它有可能好像冷冰冰没有人情味的，但这正是事实是真相啊！有任何的执着，今后留下的都是无尽的烦恼，无尽的痛苦。因为死，那是必然的现象。
当无常来临的时候，曾经所有抓过的、染爱越深的，这个变异苦越厉害。
只有与自体爱相关才产生牵扯。
要修解脱法，内心的染爱执着要放下。同时，人情世故还要处理好，孩子同样照顾到。对于责任、义务都要尽心尽力，努力做好自己的本份，但内心没有执着，这样子处理家庭关系，处理工作，处理人与人之间的关系就很少会发脾气。
所以我说，你让我发脾气，你得要有条件、要有资格让我发。其他人做错事我还懒得理你呢！
只有把你当成自己家里人了，才会呵斥你，只有对你的修行负责的时候，才会指点你，是不是这个道理？
人与人之间，人与事之间，相关的，跟自己比较亲近的，在这些人事之间，去观察自己内心的问题。只有在这个人事之中去观察，才能把法吃的很透。以后在那些名利场中，恩爱圈内，八风吹你不动，在煽惑人心的利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐面前能不被境所转。
如果不通过这些人事的体会，但是自己在那里修定，没有这个解脱的智慧，入定被定境转，被禅境迷，出定后易被八风吹。八风一吹，马上随境转了。
我们学佛，要建立正知正见，在正法的基础上，然后在静定中、在人事中一起去练习。只有心中离开了染爱，离开了执着，即能不受不爱不取，后有就不会相续，后有不相续了，生老病死，忧悲恼苦不会再相续，能得生死永尽，轮回的止息。
亲近人是要听解脱法，熏这个法。
能放下地才叫看破，放不下的就是看不破。
轮回是流转边，放下是还灭边。
对缘起法的彻底了知，对法住智的坚定，是不存在想得开，忍不住的。
与法不相应，没有法随法行，说明没想开。那个想开都落在自己的观念里面，没有落在释迦佛的佛法里面。
拿着佛法的花边，一知半解的自以为是，没有把心沉下来好好地熏习法义，没有熏到真正的佛法。因为熏习法义这一阶段出了问题，所以不能如理思维。因为没有如理思维，所以，产生不了法随法行。
三世诸佛、法界诸佛都是通过缘起的顺逆观察，即对缘起的流转还灭，体会与观察而悟入法性空寂。我们学了缘起法，也理应法随法行，如法而思维。沿着诸佛的足迹，迈向解脱才是。因为法有趋向解脱的功效，法有离开染爱执着的功能，只有正确认识法了，才能真正解决身心的问题。所以对法，佛的法，一定要认清楚。在这里，熏习就想得很重要。我们熏的法一定要是佛的法，依着佛经，以佛经来结合自己的身心去体会，这样才行。
凡是当你烦恼郁闷的时候，凡是当你痛苦纠结的时候，凡是当你无奈彷徨的时候，一定要记住：目前所处的状态就是所谓的“看得破，放不下；讲得好，做不到”。换句话，就是无闻凡夫。听清楚，这叫无闻！不是学了很多佛法讲得很好，就是多闻，还是属于无闻。我们先前对无闻的概念，有过很清晰的解释。不管是学佛多少年，诵了多少经，有多少禅定功夫，可以肯定的告诉你，这是：心中无法。只有心中无法的人，或是理论研究者，学道的是佛法的花边，才会这样。
学佛学法，树立正见是何等的重要，是何等的重要啊！正见是可以直接进入我们的生活，解决我们内心的烦恼，解决我们生活的问题。真正的佛法是很理性又很客观的。因为缘起法是讲因、缘、果、报。讲得是条件，讲得是主因与外缘。所以了解因缘而起、依缘而灭的缘起法，确切的建立缘起正见，对缘起的顺逆观察能使我们趋向解脱，趋向涅槃。
只要正见建立坚固了，修行不需要特意的提醒自己去修，它是自然而然的惯性行为，在内心深处都是法要法旨。
只要正见坚固，造恶会有恶报，当恶报来临的时候，就知道先前那些事真得不应该做。通过生活让你对书面上所熏习的法有更深的体会，已经在用你的身心在体会法了，因为你确实受到报应了，所以你对法会很真实的去体会、去观察。
说法并不仅是为了明白“释尊当年悟了什么”，更是为了让大家明白“生存的环境，生活的现实”。释尊所悟的法，没有离开现实的生命，没有离开现存的生活。实际上我们有很多的业、很多的执着与染爱。当心中有法以后，生活中有摩擦、有纠结、有矛盾，就会用法去思考那个事，用法去思维那些事情。你会知道，离开染爱执着真得需要透过无常法，诸行无常对我们的看破执着，放下染爱很重要。若不能深入透晰无常，就无法明白一切都是我们自己的染爱执着而产生的苦。
学了这个法要记住：我们不怕自己业重，不怕任何痛苦，不怕任何险境，只要心中有法！就像在禅坐时被蛇咬的那位优波先那尊者，被蛇咬中毒了，面色不改，心中有法。他以法来对待任何事情，身体该死就死，身体该死正好破我见我执，更加简单，免得还为这个身体而起烦恼。
所以，当我们心中有法以后，那是无恐惧，正如《心经》上说的：远离颠倒梦想。当我们心中真正有法，就不怕有问题，我们会随顺这份因缘，把自己内心的染爱逐渐地给破了。
禅宗讲：悟后起修！当破了身见，证到初果以后，会发现这个贪嗔痴的习气，还要一个个去面对、去解决。这个时候，所面对的都是自己强大的习气，对于轮回的众生来说，都是最难割舍的染爱，是最核心的问题，最珍贵的东西。现在要让你一件一件舍。当真见法了的时候，会知道修行的路才是真正的开始，还很漫长。破内在的染爱执着是路慢慢，太辛苦也太艰难了。
因为很难舍，都是自己心爱的东西。执着了这么多年，轮回了这么多世，就从释迦佛说起，距离现在已两千多年了，可我们还在这里轮回，说明我们轮回了两千多年。当从这个角度来讲，两千多年来，轮回的那个根，就像一座大山，若是要破除它，那就像愚公移山一样，发长远心、真诚心、勇敢心，并付诸于行动，慢慢的努力与积累。所以，见法以后，悟后起修的路还很长。大家现在把法多熏习，让自己努力地去体会法。在因地的时候，就直接的从根本上下手，把心思精力都放在修行上，努力专精禅思，破自己的染爱执着，破自己的无明。若是在因地没有好好努力，不依着修行的次第用功，而一直向修行的果地，这是妄想，颠倒妄想！
我们现在该做的就是把自己的烦恼、苦迫、纠结、郁闷、痛苦、执着、染爱一一的分析开，剖析开。很理性的把身心的问题看清楚，把这个烦恼看清楚，把这个执着染爱看清楚，然后结合无常、苦空、无我，结合缘起法，让自己的心住在法上，让自己的身口意三业展现在法上，法随法行。每天不断地这样去思维，这么去用功，这样就够了。
第一讲主要谈的是佛陀的自觉他通过自己的生命体会到解脱的法。从他的禅修、思维以及开悟，整个过程是怎么用功的，在经典中，我们认识了释尊的平实。
