《让心属于你自己》——
解脱就是明白与放下 读书笔记
当一个人不执著于外部世界，不认假成真，世上任何境界都不能动摇他的安宁与快乐时，他就已经解脱了。明白真理并能用真理之光观照行为，这本身就是解脱，再不需要去寻求另外一种解脱了。如果离开这种真理，离开自己的心灵和心性，去寻找另一种解脱，就是“心外求法”，是一种错误的选择。所有心外的东西都是有为之法，最终还是会镜花水月一场空的。
所有的心外东西，都是有为之法。万法唯心，唯有心内的东西，出自心灵、心性和真心，才是无为之法，因为无为，所以无所不为。为什么说无所不为？用六祖坛经中的话来说：“何其自性，本自具足。何其自性，能生万法。”每个人的内在本自具足，能生万法。
心外的有为之法，都是镜花水月一场空。心外的一切，万法因缘生，万法因缘灭。外相是各种元素不断重新排列组合的呈现，在因缘聚合中不断变化发展。万法均会经历成住坏空四个阶段，没有一物一法能够永恒不变。诸法无我，诸行无常，变化是永恒不变的真理。万法皆是空性！执著于空性变化的万法而求永恒，这是痛苦和烦恼的矛盾之源。看破空性，放下执著，就是解脱。
因此，离开心性，心外求法，那都是外道。大道在自心，直心是道场！
单纯的人拥有一颗单纯的心，不被诸多的名相和乱七八糟的外相所迷惑，这种人容易出现体验，他们只会从文字或者某种东西中感受到一种精神的东西，这种精神恰恰就是最珍贵的东西。这便是直心是道场的最好体现。简单而单纯的心，更容易触碰到真相和真理。这是因为他们的妄念少，清净无为中远离妄心而更接近真心。而真心恰恰是那精神的境界。
除了简单而单纯的人，对于那些有一定阅历之后，不再容易被一些外相所迷惑的人，他们也有一种直观的智慧。
这时看待人，已不再被外表和情趣所迷惑，可能更关注一个人的本质。而一个人的本质，就是一个人的人格。相对稳定的人格，是一个人的向往和信仰组成的。衡量一个人成功与否的标志，真正意义上来说在于人格。成功在人格，人格才是一个人的核心。
看待事物时，万变不离其宗。其宗便是空性智慧和大道。不论外在的世界如何纷繁复杂，世界的真相和真理不变。以不变应万变，这时，再错综复杂的呈现，都能在智者这里梳理出脉络。看世界犹如慧眼看手中的掌纹，纹理清晰而了了分明。
有些人明心见性之后，在修行的过程中就会从里向外渗透着一种喜悦，哪怕某种外现的东西有时候可能会影响他的情绪，但那个情绪只不过是一种表面的东西，你内心的喜悦很快就会把它冲淡。明心见性之后，就好像把一棵大树的树根斩断了，那望念的树枝肯定会枯萎的。
由内向外渗透出的喜悦，是那本自清净，本自安详的自性中与生俱来的。而外在的东西包括情绪，都只是瞬息万变的、因缘和合之物，那些信息和能量很快就会变化或消失，最终成为记忆。而记忆终将也将消逝，归于虚无。一切如梦如幻，如露如电。又有什么是可以执著来的呢？那些表面的东西，不过是些瞬息万变的相和概念组合而成。它所带来的情绪和影响可能会冲淡内心的喜悦，但大风吹过乌云，乌云背后的晴空，一直在那里，从未改变湛然空寂。大雨不终朝，骤风不终日，妄念下的妄心会在风雨过后，回归那雨后晴空的真心。真心是深邃大海、是广阔天空，平静、晴朗才是常态。狂风大浪、乌云翻滚，只是因缘聚合的一时现象和外现。犹如大树的树根斩断，那妄心的树枝如何长久茂盛？假以时日，终究会枯萎。真心中有着源源不断的生机和动力。妄心熄灭，真心中的种子和火苗自会成为燎原之势，终而照亮整个夜空。借助这光明，自性中的智慧，犹如日月同辉，光照整个心空和世界。
一个人明白心性之后，他的那颗思维之树、轮回之树就会慢慢枯萎，这个枯萎的过程也许是漫长的，但是在此过程中，他会越来越明白，他的状态也会变得越来越稳定，因为这时候好多习气就被清除掉了。
思维之树，轮回之树，犹如人的所知障和烦恼障。用智慧斩断虚妄，犹如利剑斩断树根，虽然树根被斩断之后，大树仍然活着，但是它会慢慢枯萎。人的妄心和妄念，犹如那枝繁叶茂的大树，一点点修枝剪叶，虽也是清除的一种方法，也会通过漫长的时间，一点点发生变化，但治标不治本。
若能有所觉察，任那纷飞的妄念，犹如柳絮飘零，任它自来自去，那无疑会少了许多的纠结和痛苦烦恼。但要离苦得乐，得到大解脱，就需要治标又治本，斩断虚妄之心的树根。待妄心断草除根，显现的自然是真心。真心与妄心原本是一体两面，处于妄心则不能安住真心，要安住真心，则要远离妄心。真妄不可同时出现，只能取其一，如何选择并保持安住，需要智慧的开启。明心见性后的修就是在走向见即解脱！心田也犹如庄稼地，不种庄稼就会长杂草。让正念、正见常驻心中，让妄念无处扎根。心常保任真心状态，妄心就无处可藏。
人的烦恼有两种，一种来自先天基因，叫做“俱生我执”；一种来自后天的环境熏染，叫“分别我执”。后天的执著。容易在见性后得以清除，叫“见所断烦恼”，应见真理之光，顿除后天的黑暗烦恼；而先天基因导致的烦恼习气则要经过长期修行，才能“脱胎换骨”，清除干净，这便是“修所断烦恼”。开悟仅仅是看到了智慧光明与生俱来的习气，一时还难以清除，需要经过长期的熏修，才能真正彻悟。
很大一部分人清除邪气的过程都是非常漫长的，历代的成就者之中，有的就用了十二年的时间来清除习气。也许，这十二年，跟人的生命规律有关。
刚开始清除习气时需要闭关，但是单纯的闭关还不够，闭关的目的是为了让那个东西稳定，但稳定之后还没达到完全彻悟，还需要到生活中去修，去磨炼心性，去看看自己是不是能在事上也打成一片。如果没有生活中的“修”，那么他的成就便不究竟。
明白人看戏时，肯定不会被戏的内容所控制。因为他知道，这一切都是演员们在演戏。如果你投入太深，认假成真，就会被他所迷惑，所控制。就是我们所说，被幻想控制了。
俗话说“当局者迷，旁观者清”，谈的也是这么一回事。所谓的当局者，就是认假成真的人，他们不知道任何事情都是虚幻无常的，不是永恒的，所以才会被这些假象控制了情绪。旁观者，则是指那些没有投入到正在发生的事情里面的人，对于他们来说，眼前的事情跟一出电影没多大的区别，跟一个梦也没什么区别，所以他们不会因为眼前的事情觉得痛苦，更不会放不下。
无论当局者还是旁观者，知道任何事情都是虚幻无常时，不再去执著，就不会产生烦恼和痛苦。人生如戏，人生如梦，谁还会对戏里和梦里的人事物纠结不放，那岂不是滑稽？可现实生活中，我们常常被卷入、带入、陷入戏里和梦里，对那戏和梦，入戏太深，认假成真，执幻为实，信以为真。另一方面，又对真实不虚的虚幻和变化视而不见，充耳不闻，真假不分。颠倒梦想！
凡人总想在变化的本质里，妄想寻求一份稳定和恒长或永恒。生活中最大的矛盾就是执著太多，偏偏什么都不会永恒。很多人在生活中执著着、矛盾着，拥有了不想失去，得不到的想要拥有，期望青春永驻，快乐常驻，回避痛苦和死亡。对那变化的真理选择性遗忘。花开会花落，有生必有死，有兴必有衰，有无、高下、长短，都是在一种相对中不断转换和变化。大道至简！却视而不见。这便是痛苦和烦恼的根本。
贤人和智人，会以出世之心做入世之事，在虚无中建立一种存在，在变幻中建立一种永恒。同样的诉求，因为境界的不同，目的的不同，呈现就会不同。
犹如不同的目的地，会导致选择不同的方向和交通工具。前者消极，后者积极；前者愚迷，后者清明；前者是妄心，后者是真心。凡人和圣人，所不同的是一种生命状态。前者需要唤醒，后者已觉醒。自性本具，差别在于迷与悟。
明白了一切都不会永恒的时候，你就不需要再去追求某种心外的解脱，因为当你拥有这个见地的同时，就已经解脱了。然后你就要对治，所谓的对治就是放下。这里的放下，不是让你啥也不做，而是让你做事的时候不要执着结果。
人在吃饱穿暖后，解决了基本的生存问题，其他的一切身外之物，便没有大的影响，也没有大的意义。况且，无论你拥有多少财产，无常一到，他都会变成一串没有意义的数字。世间的一切都不要执著，面对一切都要如如不动，这就是“放下”和“破除执著”。
放下、破执的同时，你还要尽力做事，只是不要让任何东西把你从觉悟中拽出来，始终保持明心见性后的空性状态。你在该做事时专心做事，事情完成后，无论结果如何，都能心情舒畅的欣赏迷人的野花和夕阳，这就对了。
积极的做事，在生命消逝之前，在无意义中填充和赋予自己想要的生命意义和价值。做事时专注投入，聚精会神、全力以赴、全神贯注，这便是最好的修和最好的状态。这样做事不会消耗，不会觉得累，享受做事的过程。这种状态犹如彩笔描空，描时专注，描后放下，空中、心中皆了无牵挂。回归每个当下，享受每个当下，清净无为而无所不为。
祈愿！我们都能找回这最好的生命状态。返璞归真，复归于婴儿。这样才不枉来一世。愿我们都活出和拥有这样的生命境界。
