对于老子，相信大家并不陌生，他流传下了一本著名的书《道德经》，道德经内容，风格各异，很难想象是，出自什么样的人，对于历史上老子原名姓甚名谁仍有争论，当然，老子究竟是谁？我们并不需要探讨，我们所要了解的就是道德经里面的智慧。
道
首先，道德经提出了道家最根本，最重要的概念道，“道”这个词由“疋”和“首”构成。疋(脚)，因而有经过、越过、导向的意思，“首”是最前面，最上面，最重要，最基本。“道”是指最前面、最上面、最重要、最基本的那个事物的同时，亦指出在它引领下，不断践行，达到最终目的的过程。道德经里也仅仅是化用了道这个词给宇宙的本源勉强起的名字。所以他在开篇就强调“道可道，非常道，名可名，非常名。”有意指出本书中的道同世俗的道的区别，从中我们也能看出这里的两种解释：
1.人类只能认识道可道的部分，不能认识到真正的道。
2.人类能用语言来形容的，都不是真正的道。
前者是人类的认知局限，后者是人类的语言局限，但尽管如此，道德经仍在下文给出了探求道新的门径：
无，名万物之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
这要告诉我们要从无和有两个方面去探求道，道德经的无和有，当然不是我们所理解的无和有，而是道的两种不同面向。有无相生，二者相互演化，无演化出有，有最终复归于无。有和无的区分是相对而言的，像这种的对反，道德经列举过许多，包括长短、高下、应声、前后、雄雌、白黑、热冷、强弱，坚柔……而且总是包含了对世俗准则的价值颠覆，偏向于人们轻视的后者，道德经里面有专门描写“无”的地方就最能体现这点：
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
车毂中空的地方，器具的容积，房室的空间，使车、器、室发挥了作用，无作为有的基础，老子认为无就是天地的开始，它是最原生的道，而“有”只是后来演化的产物。我相信这里许多人很难认可，因为从无演化出有，就像从虚无中突然冒出了什么，不过认真了解到有无的本质，这种不理解就容易解释，惠子认为，世界上最小的事物，叫做小一，什么是小一呢？“至大无外，谓之大一，至小无内，谓之小一。”世界上最小的事物是没有质量的，因此物理世界的基本单位原子就不是最小的，科学家用卢瑟福的办法，使用高速的粒子轰击夸克，发现并证实了夸克内部空无一物，是一种旋转的能量圆锥，真正最小的物质是无质量的，无本质是有，所谓有也不过无的演化，有和无本质上就是同一种东西，也就是道。至于道究竟是如何演化，我们还得了解一下道的一些特点：
“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母……大曰逝，逝曰远，远曰反。”
道在天地出生之前就有，没有声音，也没有形体，不依靠外在的力量且不会改变，不断运行而不会停止，可以算天下万物诞生的原因……是大于个体的总和，而事物之间必然会相互作用，相互影响，整体也因此变化，变化自然有极限，极限之后，必然会反。反就是物极必反，他是道家的重要概念，老子说，“反者，道之动也。”反是道的变动，最明显的例子就是往一个杯子里面注水，水满了之后就会溢出来，任何事物发展到极点就会向相反的方面转化。所以无反出有，有一就有二，所以，“天下万物生于有，有生于无”，“道生一，一生二，三生万物。”而无没有完全变成有，这是因为“弱者道之用”，只有存在无，有才能有所作用，同样的道理，如果只有无，道依然不能有作用，也正是因为如此，对反才相互存在，相互转化，有生必有死，有坚必有柔。有阴必有阳，“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
最平衡的状态，也就是现在的世界。一切皆是道的演变。
德
或许你已经产生了疑问，如果万物皆是道，我们是如何区分事物的，这里我们就要谈一下道德经中和道相同重要的概念，“德”，在古典哲学著作中，“德”一般意指事物的品性与作用，而且常常专指人类持存的特殊性。比如张飞字翼德，飞行是翅膀的品性。
“德者，得也”德是从道中得到的品性，是道的体现。“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下 正。”清、宁、灵、生、天下正都属于德。这里的一，是一种平衡的德行是人法道的方式“是以圣人抱一为天下式。”“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”，道演化出万物，万物从道中得到德，这就是万物内在的品性， 得到不同德的物就会区别于他物，不同德所具备的发展的潜力与特性，加之周围环境的影响，就会得到更多不同的德，同一种德是相同的，而万物的区别在于德的多少与德的变化，哪怕极其细小的差距，也会演化出不同的德，世界没有两片完全相同的叶子，我们却仍能将叶子归为一类，正说明世界没有两片完全不同的叶子。我画的叶子，明明不是叶子，却仍然认为后它是叶子，或者说它像叶子，这就是因为他们之间存在相同的基本德。因此，也就有专门的人将人间最基本的德分为五种，既我们熟知的“五德”金、木、水、火、土。当然，这就是阴阳家的学说了，并不在本期的讨论范围。
世间万物的同异，物个体的形成，也不仅仅是道和德的集合，正如道德经所言：
道生之，德畜之，物形之，势成之。
是以万物莫不尊道而贵德。 ……生而不有，为而不恃，长而不 宰。是谓玄德。
势，原本指环境，物质条件和瞬间的态势，这里也还具有深层结构及深层过程的意思。势与道的区别在于，道是大化而均，势则是某个体形成周围的大势。
《释言》曰：“玄，天也。”，天法道，玄德与道的德性，都生而不有，无为而无不为，所以，万物就是道与德，道与德都不能等于事物本身。了解德之后，就可以给有和无定义：有就是有德的无，无既是无德的有，因为“无”无德，所以不存在差异性，因此无是世界上最小的个体，又是世界上最大的整体。
不过到此，老子却突然说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”事实上，刚才的那个定义只是给有和无做一个区分，有无本质上还是同出的，无德对老子而言不仅是德，还是一种最好的德性，宇宙万物在诞生之初都是温和柔软的，万物在最初出现时就像孩子一样，这是因为接近最初的道的德性。但随着时间流逝，它们变得越发刚强，并从其他事物中分化出来。刚强并不是好事，因为越刚强越容易摧毁，故“上善若水。水善利万物而不争，”“夫唯不争，故天下莫能与之争”，而“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余……”天下有形的东西，容易被拔去，购置有形的物品，容易被取缔。德能使个体区别于他物，还会使个体越加固化，个体化的德，不能长久，不能普于天下，带来的影响就是有为而无所为，所以易经云：“恒，德之固”，长久的德才是真正的有德，什么是真正的德呢？“孔德之容，惟道是从。”正所谓“道法自然”自然如此，寂兮寥兮，无为而无所不为，这种没有德性的状态，就是最长久的，“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”“含德之厚，比于赤子。”要想做到孔德，你就要“和其光，同其尘”进入到赤子状态。而这种状态，则是无为，关于这些内容，以后会专门找个话题来讲，道和德的基本就讲完了，事实上，老子推崇“柔弱胜刚强”是指出人法道的必要，道家就是一道为依据推行主张的。而下期我主要讲以人性为依据，推行主张的儒家和法家。
