子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」
《论语集注》
游氏曰「人而不仁，則人心亡矣，其如禮樂何哉？言雖欲用之，而禮樂不為之用也。」○程子曰：「仁者天下之正理。失正理，則無序而不和。」李氏曰：「禮樂待人而後行，苟非其人，則雖玉帛交錯，鐘鼓鏗鏘，亦將如之何哉？」然記者序此於八佾雍徹之後，疑其為僭禮樂者發也。
《论语或问》
心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之；外貌斯须不庄不敬，而慢易之心入之。
不庄不敬，不和不乐，便是不仁。暴慢鄙诈，则无如礼乐何矣。
问：“礼者，天理之节文；乐者，天理之和乐。仁者，人心之天理。人心若存得这天理，便与礼乐凑合得着，若无这天理，便与礼乐凑合不着。”曰：“固是。若人而不仁，空有那周旋百拜，铿锵鼓舞，许多劳攘，当不得那礼乐。”
“人而不仁”，则其心已不是；其心既不是，便用之于礼乐，也则是虚文，决然是不能为。心既不正，虽有钟鼓玉帛，亦何所用！
子曰：「禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」《论语·阳货》
或问：“集注云‘礼乐不为之用’，如何？”曰：“礼是恭敬底物事，尔心中自不恭敬，外面空做许多般模样；乐是和乐底物事，尔心中自不和乐，外面强做和乐，也不得。心里不恁地，外面强做，终是有差失。纵饶做得不差失，也只表里不相应，也不是礼乐。”
“集注云‘礼乐不为用’，是如何？”曰：“不仁之人，浑是一团私意，自不柰那礼乐何。礼乐须是中和温厚底人，便行得。若不仁之人，与礼乐自不相关了。譬如无状之人去读语孟六经。语孟六经自是语孟六经，与他即无干涉，又安得为之用！”
问“仁者，天下之正理”。曰：“说得自好，只是太宽。须是说仁是本心之全德，便有个天理在。若天理不在，人欲横肆，如何得序而和！”
问“仁者，天下之正理”。曰：“此说太宽。如义，亦可谓天下之正理；礼，亦可谓天下之正理。”又问：“仁是合知觉与理而为之与，舍知觉而为之与？”曰：“仁自是知觉。”又问：“知觉是仁中之一件否？”久之，曰：“生底是仁。”又曰：“仁义礼智是四个根子，恻隐、羞恶、恭敬、是非是根上所发底苗。”又曰：“生是元，长是亨，收敛是利，藏是贞，只是一气。理无形，故就气上看理，也是恁地。”次日，又曰：“仁是根，爱是苗。”又曰：“古人言仁，多以慈详恺悌。易则曰：‘安土敦乎仁，故能爱。’何尝以知觉为仁！”又曰：“程子曰‘仁是理’，此说太宽。如曰‘偏言则一事，专言则包四者’，此说却是紧要底。”问：“仁如何包四者？”曰：“易便说得好：‘元者，善之长。’义礼知莫非善，这个却是善之长。”又曰：“义礼知无仁，则死矣，何处更讨义礼知来？”又曰：“如一间屋分为四段，仁是中间紧要一段。孟子言‘仁人心，义人路’，后不言义者，包义在其中。如‘克己复礼为仁’，亦是恁地。”
《论语新解》
仁乃人与人间之真情厚意。由此而求表达，于是有礼乐。若人心中无此一番真情厚意，则礼乐无可用。如之何，犹今云拿它怎办，言礼乐将不为之用也。孔子言礼必兼言乐，礼主敬，乐主和。礼不兼乐，偏近于拘束。乐不兼礼，偏近于流放。二者兼融，乃可表达人心到一恰好处。
礼乐必依凭于器与动作，此皆表达在外者。人心之仁，则蕴蓄在内。若无内心之仁，礼乐都将失其意义。但无礼乐以为之表达，则吾心之仁亦无落实畅遂之所。故仁与礼，一内一外，若相反而相成。
道家后起，力反儒家之言礼。老子曰：“礼者，忠信之薄而乱之首。”其实失于仁而为礼，则不仅薄而已，为伪为僭，无所不至，宜为乱之首。
孔子言礼，重在礼之本，礼之本即仁。孔于之学承自周公。周公制礼，孔子明仁。礼必随时而变，仁则亘古今而一贯更无可变。《论语》所陈，都属通义，可以历世传久而无变。学者读本篇，更当注意于此。
先生说：“人心若没有了仁，把礼来如何运用呀！人心若没有了仁，把乐来如何运用呀！”
《论语注疏》
包曰：“言人而不仁，必不能行礼乐。”
[疏]“子曰”至“乐何”。
正义曰：此章言礼乐资仁而行也。“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何”者，如，奈也。言人而不仁，奈此礼乐何？谓必不能行礼乐也。
孔德
于2018年7月7日
若兰居
