道不远人，人自远道；迷不在境，迷在一念。念头初动，便分彼此；彼此既分，执取随生。执取一生，心为所系，虽诵经数卷、行法万端，不过更添缠缚而已。余每念及此，辄悚然自警：修行之误，多起于“分别”，成于“执”，久而不觉，遂入歧途。
于是我写下这首偈子：
世间修行多歧路，
念起分别便成执。
不识真机无处着，
但知破执莫求立。
它不是劝人消极，更不是叫人什么都不做。它是提醒我：一切走偏，往往从“自以为明白”开始。
世间的歧路很多，最隐蔽的一条，叫“把修行当成新身份”。有人刚读几页经，就急着给人指点迷津；刚打坐几天，就开始评判别人“没修”“不够格”。看似在精进，其实是把“修行”立成了一座新高台，让自己站上去。
《道德经》早说过，“为学日益，为道日损”。学问可以堆高，通向“道”的路却恰恰相反——要损掉那些多余的、想赢的、想证明的心。
“念起分别便成执”，我越来越确信这句话是修行的关口。分别不是问题，问题是分别之后，我们马上抓住不放：抓住自己的观点，抓住自己的委屈，抓住对未来的恐惧，抓住对他人的要求。
于是心就硬了，气就滞了。你看《黄帝内经》讲“百病生于气也”，气机一滞，身体就先替你受罚：胸闷、失眠、胃堵、肩颈紧，很多所谓的病，根在心里那口不肯松的气。修行若只在口头，身体会最诚实地揭穿你。
“不识真机无处着”，真机是什么？
不是玄妙的异象，不是高谈阔论的答案。
真机是当下这一念的来处：它从哪里起？因何而起？
我能不能在它刚冒头时就看见？
《金刚经》说“凡所有相，皆是虚妄”，相从哪里来？
从心的执取来。
你若不识这台“起念的机器”，你到处求法，到处换老师，越求越乱；你越想“抓住一个确定的法门”，越无处安放。因为你抓的那一刻，已经离道更远。
所以偈子最后一句我写得比较重：“但知破执莫求立。”
破，不是毁掉生活，不是断绝人伦，而是破掉心里那个“必须如此”的死结。破掉“我一定要被理解”，破掉“他必须按我的方式爱我”，破掉“我必须证明自己是对的”。破执不是让你变得麻木，而是让你恢复柔软。柔软不是软弱，而是能转、能化、能随缘。
《道德经》讲“柔弱胜刚强”，不是鸡汤，是规律：刚强者易折，柔者能久。
常言道：真正的路不在外面，外面只是镜子。你在人群里被刺痛的地方，就是你执着最深的地方；你在关系里最想控制的地方，就是你最恐惧的地方。
修行不是去“立”一个更完美的自己，而是一次次破掉那个假我：破掉假装的强大，破掉必须讨好的习惯，破掉向外索取的贪心。破到最后，你会发现一个更简单、更清明的“本来面目”自然浮出来——不需要你去立，它本就在。
我如今更愿意把修行落在小处：一句话出口前先照照心；情绪上来时先让气沉一沉；争辩欲起时先问一句“我是在求真，还是在求赢”。
当我能在这些微处“破一点”，我就离道近一点。道不在远方，道就在你每一次放下分别、松开执取的那一刻。
那一刻，你不必立什么，你只需归于本然，那个一直存在的自己。
