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二十九岁的第一个清晨，上周整理的房间，又乱了。

淡淡的酒气，散落的鞋袜，跌倒的饮料瓶......谁是这片狼藉的始作俑者？

是正赤足呆坐着的我？还是游走于时光中的造物主？

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“世界只会变得越来越乱。”

这句乍看耸人听闻的妄语，却是科学对世界最本质法则的描述——熵增定律。

熵，是“混乱度”的代名词。熵增，是指“由有序变无序”，从微观上看，是分子由有序排列到无序排列。

万物都有着熵增的趋势——滴入水中的墨，只会到处扩散；泼在地上的水，无法重新收回；腐烂的尸体，不会在明日重生......

然而，“生命”却是一种典型的“低熵体”。

为何脚下这颗蔚蓝星球，会从无到有（熵减）的出现生命？

熵增是宇宙发展的必然趋势，但熵增的过程并不是一条始终平滑向上的直线，而是有涨有跌的。正是那些局部下跌的阶段，出现了暂时性的熵减（无序到有序）。

生命，正是被这些偶尔的熵减催生的“神迹”。

2

蜀地刚刚入夏，朋友圈里的帝都友人却晒起了大雪。其实这漫天的雪花与生命有着本质的相似——都是少有的“低熵体”。

人们常说“世上没有两片相同的雪花”，但这种差异性也只是在细微处可见，更大的共性却是由水分子的特性所决定的——雪，都是六角形。类似地，“生命”这一神迹，彼此也存在着比两片雪花之间，更深邃的共性。

这种共性，在“基因相似度”上得以体现——人与人，99.9%；人与黑猩猩，96%；人与猫，90%；人与老鼠，85%；人与果蝇，61%；人与香蕉，60%......

看到这样的事实，不禁让人感到“万物生而平等”，并非一句信口而来的玄语。如今也不时会听到有人站在“万物平等”的角度，讽刺人类破坏环境是以“万物之灵”自居的自大。

我支持这句话的立场，但对于用“自居”二字否定“万物之灵”的独特意义，却并不认同。

我的确认为人类存在着一种独特的属性——意识（“灵”、“灵魂”）。

3

“毛孩子”、“狗分为两种：边牧和其他......”、......

这些对金毛、边牧的评价，不仅仅是出于狗主人对自己宠物的偏爱，更透露出人们对这些高智商犬的一种共识——通人性。

“通人性”，其实是指这些犬类好像能与人“互动交流”，在“有意识”地表达它们自己的想法。但事实上这些都是后天训练的结果，而这些训练又是基于“生物本能”的，比如食物奖励。

因而，宠物的这些看似“有意识地交互”，背后都可以追溯到“生物的已有本能”上。但人类的“意识”绝大多数时候却不是受生物本能所支配，尤其是最极端的行为——“赴死”。

在动物界，只有很少的物种因自然选择的结果，在基因中留下了“赴死”的利他行为。可人类的“赴死”行为的背后，完全找不到任何生物本能的痕迹，但在历史的长河中，人类可能又是“赴死”最多的生物。这都只因人类有着“脱离生物本能”的意识，并能用意识支配身体的行为。

也许这种独特的意识只是因为人类的祖先，碰巧先一步开始建立自己的文明，从此幼儿的成长不再只是为了生存，还有文明的承继，在这种世代的累积下，科学得以发展到如今的高度。

人类与动物的“意识差异”，在马斯洛需求层次模型也有迹可寻——生理（食物和衣服）->安全（工作保障）->社交需要（友谊）->尊重->自我实现。动物的需求明显还处于底层。

这其中的原由在此不多深入探究，比如如果给宠物以人类的教育，它们会有更高级的意识吗？毕竟许多存活多年的宠物，的确表现出了超脱生物本能的行为——猫狗对逝去主人的思念、老耕牛的灵性......

不管是过去的巧合，还是种族的天赋，如今只有人类的意识能够战胜生物本能，完全支配自己的身体。而这，就像是在我们的身体里，还有着另一个无形的自我。

可能这就是“灵魂”一词的由来，也是我对“万物之灵”的理解。

4

人性“本善”？还是“本恶”？

任何引发一时关注的社会道德事件，常常会在落幕时将人们引回到这个悬而未决的古老疑问上。

但我更认同来自社会学的一个概念——“习得性”。简而言之，“人非生而知之者”，习得性认为人类的一切都是后天学习到的。因而，也就不存在“本善”还是“本恶”的臆断。

灵魂（意识），也是后天学习的结果。

从婴儿到成人，吃下去的食物构建起了身体，而见闻过的思想堆砌成了灵魂。

我们都是从婴儿这张只能“被动接收的白纸”而来，那么身体里的灵魂，不也就只是一些由听闻过的、别人的思想，拼凑而成的牵线木偶吗？

这确实是一种基本事实。

因而笛卡尔“我思故我在”的观点认为，在人生的某个时候，应该主动去审视过滤已有的认知，将外界注入身体的灵魂作为“材料”，过滤加工得到真正的自我。

而我们用于自审的武器，是从已有认知中产生的“智慧”。智慧，是人类从已有认知中进一步抽象得到（归纳法）的产物，是属于每个人类自己的灵魂雏形。

在这个审视自我和外界的过程中，人，不再只是过去见闻的木偶，而有了自我改变、自我提升的能力，生命因此有了灵动的质感。这在很多宗教里，也称之为“修行”。

灵魂的可塑性，是人类最值得引以为傲的能力。

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但并不是只有通过“我思故我在”的方法，才能有自己的灵魂。

智慧的存在，本身就像一个过滤器，无时无刻不在对接收到的外界信息进行过滤处理，甚至更多是在潜意识中进行的。因而，这世间的众生，才会呈现出如此巨大的差异性。

但正如血液经过离心机后，有了分层的结构。经过智慧，或主动或被动地构建出的灵魂，是否也有着一定的结构呢？

阿基米德说：“给我一个支点，我就能撬起整个地球”。在我们的认知中，是否也存在一些最本质的“支点”，“撬动着”（决定着）我们的整体认知呢？

我认为灵魂中的这些“阿基米德支点”就是“三观”——世界观、人生观、价值观。一个人的所有认知，最终都可以追溯到三观上。

这就好似解一道数学题，可能有很多相关的公式（各种认知），但这些公式都是由几个基本公式（三观）推导而来的。

但还有一个比三观本身更加重要的问题——三观之间彼此是何关系？

相互独立的并列？还是层层依托的递进？

6

三观之间，应是一种递进关系。

世界观，概括了宇宙万物的本质，人类的一生自然也脱离不了其描述。

人生观，是在世界观的指引下，对生命这个“向死而生”过程的理解。

价值观，则是在人生观的基础上，对沿途风景做出的取舍选择。

我心中的三观，今后独自成文描述，但它们的大致内容如下——

熵增定律虽是推动宇宙运行的法则，但对于人类而言，我们更加关心“时空”，尤其是“时间”，因而世界观也被称为“时空观”。

然而，“时间是不存在的”科学事实，使得“存在”一词失去了意义，世间万物不再是静态的“存在着”，而都是动态的“交流着”，一切都是动态的过程。最终世界就像一张网，不断朝未来编织着。

人，作为一个由生到死的过程，就像是世界这张“网”上的一根线。我们被其他的线连接着，也去连接着其他的线。

这些“连接”与“被连接”，除了不可抗的生存需求，其他的都是取舍选择，由我们各自对“价值”的定义所决定。而所谓价值，就是我们明明知道生命是一个动态的过程，却仍要为自己的“存在”去偏执守护的一些顽石，是我们对“生”的眷恋。

三观，就在这样的递推逻辑中建立了起来。

7

然而，世界观作为三观的基石，却也成了三观的“盲区”。

仰望星空，儿时的那些稚嫩疑问，如今有多少已被解答？——宇宙的边界在哪儿？边界之外是什么？被时间带走的生命去往何处......

头顶的这片星空，自儿时不变，却也代表着我们对宇宙本质认知的停滞——未知、神秘、混沌，让世界观闲置荒芜成了一块盲区。

其实对于宇宙，我们只需要知道一些关于“时间”的科学事实即可，如上文对世界观的简述——原来这是一个“没有时间”、“像一张流动的网”一般的世界，便可建立可靠的世界观。但可叹的是，即使到了大学的基础必修课程大学物理，也不曾被科普一下。

我十分厌恶灵魂如一滩死水的“杠精”，正如上文对“万物之灵”的描述，人的灵魂是“可以改变、自我提升”的，人的生命因内在灵魂的可塑性，而有了灵动的质感。

但建立在“盲区”之上的三观，却是孕育“杠精”的温床。

“未知、神秘、混沌”的盲区，给杠精的三观染上了一层“神秘主义”的底色。灵魂无法扎根到坚实的土壤，而像浮萍一般，抓着漂荡的稻草（生物的欲望）便以为有了依仗，无知且蛮横。

“你又不是他，你怎么知道......”，这是对“人人平等”的尊重吗？不，这是不明白人被民族文化和理性带给每个人的基本共性，包括道德准则。

“开心高兴不就行......”，这是“听从内心”的自由吗？不，这是不明白尊严的由来，屈从生物欲望的放纵。

......

科学，是人类最初、最基础、最可靠的依仗。世界观，应该借助科学发现的事实而建立，而不是仰望星空时不变的迷茫。

8

说了满篇的“谎言”，终于来到了坦白的时刻——熵增，可能只是自大的人类“以自我为中心的幻觉”。

狗，拥有广阔的听觉频率范围；鸽子，能够感知磁场飞往遥远的目的地；蝙蝠，可以发出超声波探路绕障。人类，除了无形的灵魂，似乎身体本身不存在任何对世界的出色感知能力。

人类之于世界，是近视的。

就连“电子”，我们也只能借助仪器通过一些相互作用现象去“观察”到它的存在。

因而，当人类朝着过去探视时，能够获得的信息总是有限的。但对于未来，我们却知道是有着无限可能的。

看见一块石头时，我们可以知道它过去很长一段时间的形态——组成它的微粒静止的堆砌在那里。但我们也知道，它终有一天会风化“消失”，那时这些微粒早已无处可寻。但是从这些微粒本身的角度而言，石头，只不过是它们“生命的过程”中保持得较久的一个“中间形态”而已，并没有什么特别之处。

有限与无限的差异，产生了“有序”与“无序”的幻觉——因而我们总是感到“确定的过去是有序的”而“未知的未来是无序的”，由此产生了熵增定律，这也是感觉到时间在流逝（方向性）的原因。

说到底，人类就是一种因自身“局限性”而“近视”的生物。有些未知的奥秘，也许已经超出了人类的认知极限，就像《平面国》里你试图朝着纸上的人（二维平面生物）解释——这张纸，除了纸面上的东西南北，纸的上下还有着更广阔的"上方"、“下方”空间。

二维生物却永远无法理解“看不见（感知不到）的上方下方”，最终我们只能气急败坏地喊道：“向上！不是向北方！”，但我们这些“空间国的三维生物”，又何尝不是呢？

世界重新被未知覆盖，杠精们开始弹冠相庆——“你们的三观马上就要崩塌了！”、“科学的尽头是神学！”。

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薛定谔说：“生命以负熵为生”。何解？

生命这个低熵体，终会迎接死亡，随后淹没在熵增的未来洪流中。被死亡包裹的人类，本质上是被不确定的未知包裹着。人类对死亡的畏惧，不是生命的消失，而是未知的黑暗。

存在，即有序。渴望创造能“存在”的事物，便是一种“负熵”行为（从无序到有序），这和“生命的产生”在本质上是一样的。

对个人而言，我们很希望生命这个过程中的一些宝贵的东西（思想、感情......），能定格在时光的长河中。但从人类的历史来看，只有以探求未知为本质的科学和最能共鸣的文学，能够一直存在下去。

科学，是面对不确定的未知时，当前的“最优解”。

从“日心说”到“地心说”，从“天圆地方”到“麦哲伦环球航行”，从“经典力学”到“相对论”......科学的发展，本就是一部探索未知的纠错史。

即使现在科学的尽头仍被“不确定”覆盖，但并不意味着科学是不可靠的。恰恰相反，科学正因它的这种“永远准备着拥抱新变化”的态度，而让人感到可靠。因而将世界观安放于上，也是能找到的最坚实的土壤。

科学的尽头从不是神学，而是哲学。杠精的尽头才是神学。

当科学越来越逼近未知的深处时，或许也是在逼近人类局限性的极限。此时面对不确定的未知，必须先“假设相信一些基本理念”再进一步前行。

因而即使“熵的增减”是一种幻觉，建立这样的假设也是必要而有用的。它不是为了如杠精一般自欺，而是为了驶向远方的星辰大海。“时间”，也同样如此。它的确不存在，但没有了钟表的世界，人类该如何生存呢？

这些“基本假设”就叫做“哲学”。

对个人而言，哲学也可以是个人的偏执，但它与杠精内心愚昧的“神秘主义”有着本质的不同。

杠精的偏执，是为了“躺平”，简化且麻木地面对外界、人生、未知。个人的偏执，是迫于人类的局限性，放缓生命以负熵为生的脚步，观赏人生旅途的沿途风景后，形成的个人品味喜好。它，在《禅与摩托车维修艺术》一书中，被“良质”这个新词所定义，而我更愿意称之为——“美感”。

三观之上，是个人心中的“美感”，那些心之所向的快乐。

这些快乐是发自“自定义的灵魂”，是在为本身并无意义的生命赋予个人意义的快乐，是生命追求“存在”的快乐，而远非那些生物本能激起的欲望。因而这也让人感受到了尊严，是高级的快乐。

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这就是我对“人”的理解。

写于2022/3/13~2022/3/24