这一章，老子讲漂亮的话，往往不可信；善于巧辩的人，往往不善良。
“信言不美，美言不信。”
这就好比一件货真价实的物品，它没有必要，也不太需要华丽的包装；而一件赝品、次品，它必须要华丽的包装。因为赝品、次品，它如果没有华丽的包装，就吸引不了人们的注意。孔子说：“巧言令色，鲜矣仁！”意思就是说话说得很漂亮，面色特别妩媚好看的，很少有好人。从古至今就没变过，都知道“巧言令色”不靠谱，但都喜欢听。都知道逆耳即忠言，却都不愿接受。终其原因也就两点，投其所好和违背自己意愿罢了。
“善者不辩，辩者不善。”
意思是善良的人，往往不巧辩，善于巧辩的人，往往不善良。
能言善辩并不是个坏事，历史上许多人物，比如齐国的国相晏婴，郑国的国相子产，赵国的大夫蔺相如，还有孔子的弟子子贡，三国的诸葛亮等等，他们都是能言善辩之士，他们是不是都不善良呢？当然不是！老子说的“辩者不善”，指的就是那些能把不可信的话、谎言，说得很漂亮的人。所以，口才好的朋友要注意，不要把好口才用在粉饰不可信事情上，或者糊弄人、迎合人、欺骗人。
“知者不博，博者不知。”
这里的“知”，意思是精通某一个领域，在这个领域上有深度、有造诣、有独到的见解；一个精通某一个领域的人，他很难做到也不必要“博”，很难做到什么都懂；相反，一个什么都懂的人，他也很难做到精通某一个领域。
总之，“信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。”其实说的都是圣人观察、鉴别一个人的方法。
“圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。”
意思是圣人他不存钱，不积攒财富。尽量多的帮助别人，认为自己很富有；尽量多的给被人，他会认为自己收获和拥有的越多。这就是老子心目中的圣人！儒家经典《尚书》里面有一篇文章叫“秦誓”，秦国的“秦”，发誓的“誓”，“秦誓”里面有观点，说如果有一个大臣，他具备美德，并没有什么长处；但是，人家有什么长处，他就像自己有一样开心、一样高兴；这样的大臣一定要留住，因为，他是有度量的，是能够福泽子孙，保护黎民百姓的。相反，如果有一个大臣，人家有什么长处，他就羡慕嫉妒恨，千方百计地排斥、打压；这样的大臣，就算有点什么长处，也一定不能留他，不能用他。
“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”
意思是天“道”对万物只有利，没有害；圣人的“道”，就是为天下谋太平，为天下人谋幸福而生的，圣人就和水一样，“善利万物而不争”。
何为“信言”：信言不美，美言不信；
何为“善者”：善者不辩，辩者不善；
何为“知者”：知者不博，博者不知；
“道”如何执行：利而不害，为而不争。
通过“信言”和“善者”，来识别身边的真朋友和真小人；通过“知者”训练自己的思维，要求自己对事物有深入的思考和观点，有一技之长；通过“道”约束自己的行为，利人利物利事，而不害人害物害事，实实在在做事情，帮助别人，而不要争名夺利。
【原文】
信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
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