整理个人近三个月学习藏文版《佛子行》所搜寻到的网上资料（含简介、藏文版、两个汉译本、藏语讲解的音频资料），望有需之人能多个参考！
《佛子行》全称为《佛子行三十七颂》，作者是被公认为登地菩萨的无著贤大师（1295-1369）。本论是藏传修心法门中非常殊胜的窍诀、大乘法门的修行精要。内容为一大乘佛子所应具有的行为，分三十七个颂词阐述。藏传佛教一切宗派大师共同赞誉佛子行，称其包含了一切甚深与广大的要意。
藏文：རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སུམ་ཅུ་བདུན།
སྔོན་འགྲོ་ཆོས་ལ་འཇུག་ཚུལ།། 1-7
1-དལ་འབྱོར་གྲུ་ཆེན་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་དུས་འདིར།། བདག་གཞེན་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར།། ཉིན་དང་མཚན་དུ་དབྱེར་བ་མེད་པ་ནི།། ཉན་སེམས་བསྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
2-གཉེན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་གཡོ།། དགྲ་ཡི་ཕྱོཀས་ལ་ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར།། བླང་དོར་བརྗོད་པའི་གཏི་མུག་མུན་ནག་ཅན།། ཕ་ཡུལ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
3-ཡུལ་ངན་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་རིམ་གྱིས་འགྲིབ།། རྣམ་གཡེང་མེད་པས་དགེ་སྦྱོར་ངང་གིས་འཕེལ།། རིག་པ་དྭངས་པས་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ།། དབེན་པ་བསྟེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
4-ཡུན་རིང་འགྲོགས་པའི་མཛའ་བཤེས་སོ་སོར་འབྲལ།། འབད་པས་བསྒྲུབས་པའི་ནོར་རྫས་ཤུལ་དུ་ལུས།། ལུས་ཀྱི་མགྲོན་ཁང་རྣམ་ཤེས་མགྲོན་པོས་འབོར།། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡི།།
5-གང་དང་འགྲོགས་ན་དུག་གསུམ་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང་།། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས་འགྱུར་ལ།། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་བསྒྱུར་བྱེད་པའི།། གྲོགས་ངན་སྤང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
6-གང་ཞིག་བསྟེན་ན་ཉེས་པ་ཟད་འགྱུར་ཞིང་།། ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་འགྱུར་བའི།། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རང་གི་ལུས་བས་ཀྱང་།། གཅེས་པར་འཛིན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
7-རང་ཡང་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཅིངས་པ་ཡི།། འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡིས་སུ་ཞིག་བསྐྱབ་པར་ནུས།། དེ་ཕྱིར་གང་ལ་སྐྱབས་ན་མི་བསླུ་བའི།། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ།
8-ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའི་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས།། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཐུབ་པས་གསུངས།། དེ་ཕྱིར་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས།། ནམ་ཡང་མི་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ།
9-སྲིད་གསུམ་བདེ་བ་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་བཞིན།། ཡུད་ཙམ་ཞིག་གི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན།། ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཐར་པའི་གོ་འཕང་མཆོག། དོན་དུ་གཉེར་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ།
10-ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་ལ་བརྩེ་བ་ཡི།། མ་རྣམས་སྡུག་ན་རང་བདེས་ཅི་ཞིག་བྱ།། དེ་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ།
11-སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་བདག་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ཕན་སེམས་ལས་འཁྲུངས།། དེ་ཕྱིར་བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག། ཡང་དག་བརྗེ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
མ་རྙེད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
12-སུ་དག་འདོད་ཆེན་དབང་གིས་བདག་གི་ནོར།། ཐམས་ཅད་འཕྲོག་གམ་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་ན་ཡང་།། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་བ་རྣམས།། དེ་བ་བསྔོ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
སྡུག་བསྔལ་བ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
13-བདག་ལ་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་བཞིན་དུ།། གང་དག་བདག་གི་མགོ་བོ་གཅོད་བྱེད་ནའང་།། སྙིད་རྗེའི་དབང་གིས་དེ་ཡི་སྡིག་པ་རྣམས།། བདག་ལ་ལེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
མི་སྙན་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
14-འགའ་ཞིག་བདག་ལ་མི་སྙན་སྣ་ཚོགས་པ།། སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྒྲོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་།། བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི།། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
སྨད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
15-འགྲོ་མང་འདུས་པའི་དབུས་སུ་འགའ་ཞིག་གིས།། མཚང་ནས་བྲུས་ཤིང་ཚིག་ངན་སྨྲ་ན་ཡང་།། དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས།། གུས་པར་འདུད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
16-བདག་གིས་བུ་བཞིན་གཅེས་པར་བསྐྱངས་པའི་མིས།། བདག་ལ་དགྲ་བཞིན་ལྟ་བར་བྱེད་ནའང་།། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བུ་ལ་མ་བཞིན་དུ།། ལྷག་པར་བརྩེ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
17-རང་དང་མཉམ་པའམ་དམན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས།། ང་རྒྱལ་དབང་གིས་བརྙས་ཐབས་བྱེད་ན་ཡང་།། བླ་མ་བཞིན་དུ་གུས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི།། སྤྱི་བོར་ལེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
རྒུད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
18-འཚོ་བས་ཕོངས་ཤིང་རྟག་ཏུ་མི་ཡིས་བརྙས།། ཚབས་ཆེན་ནད་དང་གདོན་གྱིས་བཏབ་ཀྱང་སླར།། འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྡུག་བདག་ལ་ལེན་བྱེད་ཅིང་།། ཞུམ་པ་མེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
འབྱོར་བ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
19-སྙན་པར་གྲགས་ཤིང་འགྲོ་མང་སྐྱེ་བོས་བཏུད།། རྣམ་ཐོས་བུ་ཡི་ནོར་འདྲ་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང་།། སྲིད་པའི་དཔལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་མེད་གཟིགས་ནས།། ཁེངས་པ་མེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
སྡང་ཡུལ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
20-རང་གི་ཞེ་སྡང་དགྲ་བོ་མ་ཐུལ་ན།། ཕྱི་རོལ་དགྲ་བོ་བཏུལ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དམག་དཔུང་གིས།། རང་རྒྱུད་འདུལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
ཆགས་ཡུལ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
21-འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལན་ཚྭའི་ཆུ་དང་འདྲ།། ཇི་ཙམ་སྤྱོད་ཀྱང་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར།། གང་ལ་ཞེན་ཆགས་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས།། འཕྲལ་ལ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
མཉམ་གཞག་ཏུ་སྤྲོས་བྲལ་འཛིན་མེད་བསྒོམ་པ།
22-ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་རང་གི་སེམས།། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།། དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རྣམས།། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
ཆགས་ཡུལ་ལ་བདེན་ཞེན་སྤང་བ།
23-ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ན།། དབྱར་གྱི་དུས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ།། མཛེས་པར་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མེད་ལྟ་ཞིང་།། ཞེན་ཆགས་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
སྡང་ཡུལ་ལ་བདེན་ཞེན་སྤང་བ།
24- སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་བུ་ཤི་ལྟར།། འཁྲུལ་སྣང་བདེན་པར་བཟུང་བས་ཨ་ཐང་ཆད།། དེ་ཕྱིར་མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ།། འཁྲུལ་པར་ལྟ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག 25-30
25-བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ལུས་ཀྱང་བཏང་དགོས་ན།། ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས།། དེ་ཕྱིར་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་མི་རེ་བའི།། སྦྱིན་བ་གཏོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན།།
26-ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་རང་དོན་མི་འགྲུབ་ན།། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་གད་མོའི་གནས།། དེ་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འདུན་པ་མེད་པ་ཡི།། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
27-དགེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་རྒྱལ་སྲས་ལ།། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་མཚུངས།། དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཞེ་འགྲས་མེད་པ་ཡི།། བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
28-རང་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་ཉན་རང་ཡང་།། མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བཟློག་ལྟར་བརྩོན་མཐོང་ན།། འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱི།། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
29-ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས།། ཉོན་མོངས་རྣམས་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས།། གཟུགས་མེད་བཞི་ལས་ཡང་དག་འདས་པ་ཡི།། བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
30-ཤེས་རབ་མེད་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་ཡིས།། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས།། ཐབས་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི།། ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
རང་གི་འཁྲུལ་པ་རང་གིས་བརྟགས་ནས་སྤང་བ།
31-རང་གིས་འཁྲུལ་པ་རང་གིས་མ་བརྟགས་ན།། ཆོས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་བྱེད་སྲིད་པས།། དེ་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་རང་གི་འཁྲུལ་པ་ལ།། བརྟགས་ནས་སྤང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྨྲ་བ་སྤང་བ།
32 ཉོན་མོངས་དབང་གིས་རྒྱལ་སྲས་གཞན་དག་གི། ཉེས་པ་གླེང་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་འགྱུར་བས།། ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི། ཉེས་པ་མི་སྨྲ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བ།
33-རྙེད་བཀུར་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་རྩོད་འགྱུར་ཞིང་།། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས་འགྱུར་བས།། མཛའ་བཤེས་ཁྱིམ་དང་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་རྣམས་ལ།། ཆགས་པ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
རྩུབ་མོའི་ཚིག་སྨྲ་བ་སྤང་བ།
34-རྩུབ་མོའི་ཚིག་གིས་གཞན་སེམས་འཁྲུག་འགྱུར་ཞིང་།། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཉམས་འགྱུར་བས།། དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་པའི།། ཚིག་རྩུབ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
ཉོན་མོངས་སྤོང་ཚུལ་ལ་བསླབ་པ།
35-ཉོན་མོངས་གོམས་ན་གཉེན་པོས་བཟློག་དཀའ་བས།། དྲན་ཤེས་སྐྱེས་བུས་གཉེན་པོའི་མཚོན་བཟུང་ནས།། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག། འབུར་འཇོམས་བྱེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ།
36-མདོར་ན་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་།། རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅི་འདྲ་ཞེས།། རྒྱུན་དུ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པ་ཡིས།། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ།
37-དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་བ་རྣམས།། མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བྱའི་ཕྱིར།། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
མཇུག་གི་དོན་བསྡུ་བ།
མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་དོན།། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས།། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་སུམ་ཅུ་བདུན།། རྒྱལ་སྲས་ལམ་ལ་སློབ་འདོད་དོན་དུ་བཀོད།།
藏语音频讲解资料：
བླ་མ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན། རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན། སྒྲ་ཆ་ཚང་། 齐美仁增堪布之讲解《佛子行》-完整音频
汉译本（第一版）：
虽见诸法无来去，然唯精勤利众者，胜师怙主观音前，三门恒时敬顶礼。
利乐之源诸佛陀，修持正法而成就，亦依了知其行故，于此宣说佛子行。
已获暇满大舟时，为自他渡轮回海，日日夜夜不懈怠，闻思修持佛子行。
贪恋亲方如沸水，嗔恨敌方如烈火，遗忘取舍愚暗者，抛弃故乡佛子行。
离恶境故惑渐轻，无散乱故善自增，净心于法生定解，居于静处佛子行。
长伴亲友各分离，勤积之财留后世，识客终离身客店，舍弃今世佛子行。
交往恶人增三毒，失坏闻思修事业，令成无有慈悲者，远离恶友佛子行。
依止正士灭罪业，功德增如上弦月，殊胜上师较自身，更为珍爱佛子行。
己尚缚于轮回狱，世间天神能救谁？故知殊胜无欺处，皈依三宝佛子行。
佛说难忍恶趣苦，皆为恶业之果报，是故纵遇生命难，永不造罪佛子行。
三有乐如草尖露，乃是瞬间坏灭法，了知恒时无变法，希求解脱佛子行。
无始时来慈我者，诸母若苦自何乐，是故为度无边众，发菩提心佛子行。
诸苦由求自乐生，圆满正觉利他成，是故己乐与他苦，真实相换佛子行。
何人以大贪欲心，夺或令夺我诸财，自身受用三世善，回向于他佛子行。
我虽无有些微错，何人若断吾头颅，然以悲心将彼罪，自身代受佛子行。
有者百般中伤吾，恶名纵遍三千界，然我深怀慈爱心，赞其功德佛子行。
何人大庭广众中，揭露吾过出恶语，于彼亦作上师想，恭敬顶礼佛子行。
吾如自子爱护者，彼纵视我如怨敌，犹如慈母于病儿，尤为怜爱佛子行。
与我等同或下士，虽以傲慢而凌辱，然吾敬其如上师，恒时顶戴佛子行。
贫穷恒常受人欺，且为重疾恶魔逼，众生罪苦自代受，无有怯懦佛子行。
美名远扬众人敬，亦获财如多闻子，然见世福无实义，毫无傲慢佛子行。
自嗔心敌若未降，降伏外敌反增强，故以慈悲之军队，调伏自心佛子行。
一切妙欲如盐水，愈享受之愈增贪，令生贪恋诸事物，即刻放弃佛子行。
一切境现唯心造，心性本来离戏边，了达此理于二取，皆不作意佛子行。
逢遇悦意对境时，视如夏季之彩虹，虽显美妙然无实，断除贪执佛子行。
诸苦如同梦子死，迷现执实诚疲惫，是故遭遇违缘时，视为幻相佛子行。
获得菩提身尚舍，何况一切身外物，故不图报异熟果，慷慨布施佛子行。
无戒自利尚不成，欲成他利诚可笑，故于三有无希求，守护净戒佛子行。
于求妙果之佛子，一切损害如宝藏，故于诸众无怨恨，修持安忍佛子行。
唯成自利小乘士，勤如扑灭燃头火，饶益众生功德源，具足精进佛子行。
当知止观双运理，以此摧毁诸烦恼，真实超越四无色，修习禅定佛子行。
若无智慧以五度，不得圆满菩提果，故以方便三轮空，修持智慧佛子行。
若未观察自错误，以法形相行非法，是故恒时审自己，断除过患佛子行。
以惑谈他菩萨过，则将毁坏自功德，故于大乘诸士夫，不说过失佛子行。
为求利养相互争，失坏闻思修事业，故于亲友施主众，根除贪执佛子行。
恶言刺伤他人心，亦失菩萨品行故，莫说他人不悦词，杜绝粗语佛子行。
烦恼串习难对治，执持正知正念剑，贪等烦恼初生时，立即铲除佛子行。
总之一切威仪中，观心处于何状态，相续具足正知念，成办他利佛子行。
如是勤修诸善根，为除无边众生苦，皆以三轮清净慧，回向菩提佛子行。
为利欲修菩萨道，依照经续论典义，诸圣者言而撰著，三十七颂佛子行。
因吾慧浅无修行，虽无智者所喜词，然依诸多经论故，此佛子行定无谬。
而诸佛子广大行，如我愚者难测故，相违不符等诸过，诸圣者前祈宽恕。
以此善愿众有情，以胜世俗菩提心，等同不住有寂边，大悲怙主观自在。
汉译本（第二版）：
虽见诸法无来去，然唯精勤利众者，胜师怙主观音前，三门恒时敬顶礼。
利乐之源诸佛陀，修持正法而成就，亦依了知其行故，于此宣说佛子行。
此生幸得暇满船，自他须度生死海，故於昼夜不懈怠，闻思修是佛子行。
贪爱亲眷如水荡，瞋憎怨敌似火燃，痴昧取舍犹黑暗，离家乡是佛子行。
舍离恶境惑渐减，弃除散乱善自增，自心清净起正见，依静处是佛子行。
长伴亲友须别离，勤聚之财必捐弃，识客终离客舍身，舍世执恋佛子行。
伴随恶友三毒盛，闻思修德渐坏少，慈悲喜舍令退失，远离恶友佛子行。
依善知识罪渐消，功德增如上弦月，珍视智慧圣导师，重於自身佛子行。
自身仍陷轮回狱，世间神祇能护谁，应依殊胜无虚者，皈依三宝佛子行。
诸极难忍恶趣苦，世尊说为恶业果，纵须舍命为代价，亦不造罪佛子行。
三界乐如草头露，均属刹那坏灭法，不变无上解脱道，奋起希求佛子行。
无始劫来慈悯恩，诸母若苦我何乐，为度无边有情故，发菩提心佛子行。
诸苦源於贪己乐，诸佛生於利他心，故於自乐与他苦，如实修换佛子行。
纵他因贪亲盗取，或令旁人夺我财，犹将身财三时善，回向於彼佛子行。
我虽无有何罪过，竟有人欲断吾头，然以悲心於诸罪，自身代受佛子行。
纵人百般中伤我，丑闻谣传遍三千，吾犹深怀悲悯心，赞叹他德佛子行。
若人於众集会中，揭我隐私出恶言，犹视彼如善导师，恭敬致礼佛子行。
护养於他若己子，其反视我如仇敌，仍似慈母怜病儿，倍加悲悯佛子行。
其若等同或低劣，心怀傲慢侮蔑我，吾亦敬彼如上师，恒常顶戴佛子行。
纵因贫困受轻贱，复遭重病及魔障，众生罪苦己代受，无怯儒心佛子行。
虽富盛名众人敬，财宝等齐多闻天，犹观荣华无实义，离骄慢心佛子行。
若未降除内瞋敌，外敌虽伏旋增盛，故应速以慈悲军，降伏自心佛子行。
三界欲乐如盐水，渴求转增无餍足，於诸能生贪著物，即刻舍离佛子行。
诸法所显唯自心，性体本离戏论边，不著能取所取相，心不作意佛子行。
遭逢欣喜悦意境，应观犹如夏时虹，外象美丽内无实，舍离贪执佛子行。
诸苦犹如梦子死，妄执实有极忧恼，故於违缘逆境时，当观虚妄佛子行。
为求菩提身尚舍，身外物自不待言，布施不盼异熟果，不求回报佛子行。
无戒自利尚不成，欲求利他岂可能，故於世乐不希求，勤护戒律佛子行。
欲积福善诸佛子，应观怨家如宝藏，於众生舍瞋恶心，修习宽忍佛子行。
见求自利二乘士，勤修行如救头燃，利众生为善德源，欢喜精进佛子行。
甚深禅定生慧观，摧尽业障烦恼魔，知已应离四无色，修习静虑佛子行。
五度若无智慧导，菩提正觉难圆成，认知三轮实体空，智巧合一佛子行。
若不省察己过错，披佛外衣行非法，故当恒常行观照，断除己过佛子行。
我因烦恼道他过，减损功德徒退转，故於菩萨诸缺失，切莫议论佛子行。
因求利敬起争执，闻思修业渐退转，故於亲友施主家，舍弃贪恋佛子行。
粗言恶语恼人心，复伤佛子诸行仪，令人不悦之恶口，舍弃莫说佛子行。
烦恼串习难对治，觉智之士正念持，贪瞋痴心初萌起，即时摧灭佛子行。
无论何时行何事，应观自心之相状，恒系正念与正知，成办利他佛子行。
由此精勤所修善，为除无边众生苦，咸以三轮清净慧，回向菩提佛子行。
参考文献：
1.《佛子行》《佛子行》之百度百科
2.土丹确吉扎巴：《佛子行诠释（藏文）》，成都：四川民族出版社，1995年10月第三次印刷。
