【原文】
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。
小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。
曾子曰:“十目所视，十手所指，其严乎!"
富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
【注解】
1、自欺:自己欺骗自己。
2、恶恶:前一个“恶”字，动词，憎也。后一个“恶”字，形容词，不善也。
3、好好:前一个“好”字，动词，爱也。后一个“好”字，形容词，美也。
4、谦:同“慊”,快也，足也。
5、独:独处也。
6、闲居:即独处。
7、厌然:闭藏貌。就是藏藏躲躲见不得人的样子。
8、掩:覆蔽也，就是遮掩的意思。
9、著:显明。
10、其严乎:严，敬畏也。其严乎，是说敬畏之甚也。
11、润身:谓润益其身，荣泽见于外也。可引申为修养身心之意。润，益也，泽也。
12、心广体胖:广，宽大之意。胖，舒坦。
【译文】
经文中所说“诚其意”的意思，是说不要自己欺骗自己。要使厌恶不好的事物如同厌恶腐坏的气味一样，喜爱善良如同喜爱美色一样，这就是求得满足，没有丝毫矫饰的意思。所以君子致力于自修，特别慎重在一个人独处，所行所为没有别人知道的时候。
小人在他一个人独处的时候做坏事，无所不为，见到君子便藏藏躲躲地掩盖他的坏处，彰显他的善良。可是别人看来，看到他的坏处如同看见他的肺腑一样清清楚楚，这样掩饰，又有什么益处呢?这就是说，一个人内心的真实，一定会表现于外的。所以君子致力于自修，特别慎重在一个人独处，所行所为没有别人知道的时候。
曾子说:“在一个人独处的时候，就像有十只眼睛在注视着自己，十只手在指着自己，这是多么严峻而可畏啊!”
财富可以修饰房屋，道德可以修饰人身，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
【学而思】
“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视之，如见其肺肝然，则何益矣？”我不知道这是不是自欺欺人的原始出处，但之前看了《王阳明传》的“致良知”，如今再看这“毋自欺”，仿佛一下子找到了那“良知”的根源。
“良知”语出《孟子·尽心上》 ：“人之所不学而能者 ，其良能也 ， 所不虑而知者 ，其良知也。”就是说人不通过学习就能得到的能，是为良能；不通过思考而获得的知，是为良知。王阳明认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。也就是说，“良知”是人的本心、初心、真心，与生俱来，不生不灭，本自具足。
我们所说的明心见性，那个心，那个性，就是所谓的“良知”。而《大学》所云“毋自欺”，欺的对象正是这“良知”。“良知”一直都在那里，一直都隐藏在每个人的内心深处，只不过我们很多时候没有发现它，甚至被世间的幻想所蒙蔽而执幻为实，这就是“无明”。无明则无法致良知，良知遭掩盖，遭抛弃，人的行为就缺乏了良知的指引，所做之事自然违背良知。而且因为我们“无明”，所以经常做着违背良知的事而不自知，这就是自欺。
所以，要做到“毋自欺”，必先明心，这也是王阳明在“良知”之前加个“致”的原因。“致”可以理解为寻求、求证之意，也可以理解为达到、做到之意。于是王阳明还说，良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是“知之匪艰，行之惟艰”。按王阳明的说法，“还是看你心诚志坚否”？因为人人皆可以成为圣人，就看你想不想成。欲成圣人者，须做到“随物而格”，时时刻刻致良知。
而《大学》此章，可以看作王阳明“致良知”的原始版本。首先，它给“毋自欺”打了个比喻：“如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。”就好像厌恶恶臭的味道那样，好像喜好美好的事物那样，这是人的本性。“谦”通“慊”qiè，满足，“自谦”此处可以理解为自足之意。就是说要做到“毋自欺”，那么就应当像“如恶恶臭，如好好色”那样，一切从本自具足的人性出发。否则，“人之视之，如见其肺肝然，则何益矣？”。
其次，《大学》又给我们提供了一个很好的方法——慎独：“故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。”君子独处必然非常谨慎，因为他一个人的时候，他想要欺骗谁呢？小人则不一样，小人的思维刚好相反，总以为天知地知，我知你不知。别人看不见的时候，总是为所欲为，不加约束，总以为别人不知道。这就是自欺欺人。但小人的所作所为，在君子面前就被一眼望穿，“如见其肺肝然”。所以小人总是在君子面前躲躲闪闪，避而远之。
（来源：《论语•中庸•大学》国学今读系列）
