无言胜有言：自己沉默时，他人无话可说；他人说话时，自己保持沉默。
这世上，沉默之事物远多于活着的生物。
人一旦有行为便会产生目的，有思念便会产生渴望，有欲望便会产生活动。
安宁之地有意念，喧闹之地有表达，尽管你可能会拥有常人没有的智慧。
不要去窥探一个人的内心，那会引来伤害，倘若你真的了解自己的内心，你会知道，每个人的想法是相似的，每个人的一生在一根线上，因为街道上的人永远会比隐居的人多，一个人永远会被大众所淹没，而那些“隐士”在外人看来是封闭的，实际上是敞开的：他们很少会去思考，他们一旦思考，会觉得世界很荒谬，并质疑自己的存在，仿佛一切事物都是虚幻的，但人们似乎已习惯于此：沉溺于电子设备中，尤以手机为甚，其次是电脑电视。
倘若你在街上看见了我，不要跟我打招呼，虽然我一旦看到你会对你微笑，要是你在意我的存在，回个微笑就好啦；
倘若你在某处认出了我，不要跟我说话，那会引来误解，要是你想与我沟通，用笔把话写在纸上，字不必刻意写工整，能认清就行啦。（笑）
沉默比说话更能打动人
大海永远比你想象的还要深
每个人都会让你复杂得摸不着头脑
一个学者有时候还不如一个混混的心态好，反而更多的计较得失，再多的理论也抵不上混混什么也不在乎的心态。所以历史上有很多学问僧一辈子也没有得道，一些市井小民反而得了道果。关键就是心态。心态不行，一个哲学家也仅仅是一个哲学家。要从心态上改变自己，三人行必有我师，就是混混也有值得学习的地方。学习人家今朝有酒今朝醉，不在乎一塌糊涂的生活，就这样稀里糊涂的活一天是一天，不考虑明天吃什么喝什么住哪儿。这样才是真的把身外之物看得轻看得淡，才能够没有压力的活着，不要心里总放着一部计算器。就是要傻要蠢要弱智，必须要做到一切都不在乎，非但利益得失，就是道德的高帽子也扔垃圾桶去，至于人情世故之类的就更加不用考虑了。能够做到这一点胜过钻研十年的学问。在这样的心态之上再来进入那杳冥的存在，也不问结果如何，就安住于那存在之中，只要此刻的安心，把那得道的心念也抛到太平洋去，这才算是对自然之道的实践。
人生首要之事乃复其本也。本则可人可非人也。今人可人而不可非人，是苦之渊而惑之深也。即不能游戏尘世间而为其所害也。本也，即非生灭非有形而无有不在者也。以心迎之，以气合之，即活其本也。本活即无可无不可也。所谓本者，即上天厚生之意也，乃天赋之永恒性也。天不负人而人负天也，自蹈于死也，以殉物而忘本也。活该乎亦可悲耶？今论复本之道，则当见本也。见本者即见性也，当举全力以见之。见之以后则以心使气入其中，斯为复本之道也。此为凡尘俗子所当念念不可忘也，以其本而化心，以心而为本心也。本心者，即随缘不变之者也，即为真我也。此心者上升于天，不为尘埃所染也。我日日于此中熏陶，即享颜子之乐也，而生死寿夭实非能宰我也。我即为人间之游戏者也。我食道气而得长存者也。道气者，蕴乎本中者也，我入本而得食也。此谓之吃老本也。能吃老本者，得老君之道也。
受即不空，即陷入有，即万想纷纭，即为境所困。故受为第一大害，为起惑之根本，不受则无。不受则空而灵，受则实而昏，并生一切恐怖。故玄妙者不受也。乃至生死亦不受，即不困于生死，以本心本虚灵无生死也。世人皆为受所苦矣。故当一切不受，则为逍遥游。不受则无所学问，无佛无道，又何必穷披故纸，以不受则为不可得而名状之存在。故玄妙可以一言尽，即不受也。以能时时不受即为修也，无所谓学也。不受则为虚空，虚空不受而无所不容，任其去来，则虚空终不得毁。人能体虚，自得玄真。以其不受，即不为想所害，即不为执念所害，则万法无所用矣，而虚灵长存矣。故所谓修者即修不受之心，人能不受，大事毕矣。受则苦也，不受则脱也。果能将不受之心炼到极处，则生死患难又何加于我哉？反之，入受蕴而不觉，则为作茧自缚，终陷溺无尽之梦想也。故知不受为无上之妙法，非深识者孰能无受乎？
精义至深，可以为食。食精义者，可以不亡。所谓天者，即是性理。深味至理，可以养年。以理入心，变心为理，心理合一，是保养法。修养要在服食，服食垃圾食品即生病，服食人参鹿茸即康健，服食精义至理则成道。至妙之理，时当涵养，令其运行于心，则得吸收妙理之营养，除此之外，无所谓修也。故我之道，唯在服食。此字已成精，此字非凡字，字精入心中，我常常服食。吃饭一日有三餐，服食字精无暂停。自从字精入我心，我便时时采取吃。精义能入神，精义能助神，精义能成神。字精养心中，我以呼吸食，唯在吃吃吃，不在说说说。吃了才能长，不吃长不大。生命中有恒在者，因此字精而得显。我入字精精即我，我灵乘精乃得超。不识精义者乃随生死大海而流转，识而不饱食者亦将随波逐流无力回天。饱食终日无所用心，贪得无厌乃成大人。始则我与精义两分，久则精义即我，我即精义，即服食之功现矣。
如果不信仰传承接受传承，而以纯粹之科学理性对待之，那是万万不可成的。无神论者是无法入门的。怀有深厚的仙道信仰乃是前提条件。不看重义理剖析，唯重视对道法的修持。不必要回答所有的质疑，不必能够解释一切，信仰传承是最重要的。一生不做有学问的人，不做博学多才的人，不介入门派纷争，自己信奉的法就是最重要的，其他的不必涉及。写作并不是要说服谁，道法的门是隐秘的不是面向大众的。深入自己的心。看见自己的心具有恒常的属性。当你靠近存在你就会成为存在。当你成为存在你就无话可说。你就用呼吸来说话。所有的神仙都在存在的深处。当你的心被存在感化，你就具有了一颗仙人之心。必须信仰上天信仰神仙。这里不是无神论者的哲学课堂。融入存在的目的只是为了让心灵频率接近神仙世界。那看不见却最有活力的存在最终会变化你的时空。我不想成为一个枯燥的哲学人，我的心是需要能量流通的，我是坚定仙道信仰的，我经由这虚灵的存在者的工作而改造自我。
一段云水心，最为可贵也。虽居尘世中，灵志常悠远。此世与我何干也？我心无此世，我心飘飘然。首当清心也，此心尚不清，又何必言道？我之价值观，唯在清虚间。心中无尘累，久久自清明。不必穷经典，而得真默契。与天地而为三者，我之灵志也。唯有自然也而无尘世也。即生此世而忘乎此世而时刻享有一种天趣，此即道之默化也。我即心轻欲飞。我如木石，我如土块，我自然之一物也，我亦与自然而然也，因有灵志寓于其中也。故我生于此世亦当悲哀亦当欢欣，然我终于此中而超脱也。仙道不贵多言，唯在体自然之心，此自然之心即我之心，我用之而成仙道也。自然所在我亦所在，我不为妄所欺，则我与自然同在也。此即我之所当止也，过此则听其化也，化化不已，即无为而无不为，乃坐享其成也。故悟达之后乃能无为，乃能无不为也。如愚如痴而内则与自然同功，顺水行舟可也。
不入玄关终是无奈，那只能在理论上在头脑里在书本中打转转。从学理到入关这一步不容易跨越，很多人一辈子也跨不过。只有入了玄关才能产生玄秘的解脱体验。就是你真正掉进了这不可思议的所在，那么理论对于你只有一个辅助的作用，你就不依靠了。进入了玄关你自己就会确信，这一生不会再超过这里了，只能在这里面深化。这是存在的最深处，这是存在的心脏。没有进入玄关，修行靠脑子，脑子去想，去观。入了玄关，修行就是走心，心中有甚深之存在，能产生源源不断的解脱能量，你不是枯燥的在，你是鲜活的在。此存在者在心中发光发热，令四肢柔软，令心意柔软，令你体会到此存在乃永在者。你就不再观想，你只是沉浸于此存在中，此存在者超乎一切心念，于一切未发，生死未有之际而独存，此存在者产生了一切无明疑惑，对此存在者之返照即入混沌，即是具有无限解脱能量之玄关。它将令你确信无疑，因为它将赐予你确实的感受，无可置疑的感受。你的呼吸也会自动调整，来自玄关回到玄关，这呼吸就成为了能量运行的方式。岁月悠悠，天荒地老，轮回无尽，沧海桑田，能入此玄关者得成就得不死得为仙，停止大脑的生死幻想，此为子真心，子因是得生。
如果不能冷静的旁观人世旁观存在，那么不陷入骗局是不可能的。对这一切保持冷静吧，静下来感受一下它们究竟是什么，自己又置身于怎样的存在之中。不能因为生活的忙碌而不愿置身事外，否则必将有更大的损失。活在内心的频率中而非社会的频率里。自己只是这个所在者，是这个所在者演绎了自己，造就了自己和自己的世界，它是一切幻戏的根本。那么就回到这所在者中来吧。这所在者确立了一个傀儡，它是有形后的无形者。这无形的所在者才是不死者。最要看重的就是它。看重它就能摆脱人世，就能不羡慕人世的君主，与这个它合一就能变换形象而永远不死。它就是存在的根本力量。它就是幻象幻觉的根本起源。它就是只可皈依而不可思议者。它就是令我写下这些文字者。它就是存在。在幻象中活着，经历难以醒来的梦，只有这最根本的存在不可想象，但是幻象还是出现了，那就是整个宇宙，宇宙中的一切。深深进入此在，不要想为什么，那你就成为永在者。你要努力进入伊甸园开心的活着，但你不要探究伊甸园的奥秘。
古人云凝神于虚合气于漠。实修之道无过此八字。看书讨论什么的都是次要的，最终还是要回到这八字上来。必须将此灵寄托虚空之中，自己也安住于此灵之中。如此日日炼之而变化渐生，亦不可强求，唯时时用功而顺其自然。这八字就能令你从抑郁等一切负面情绪中出来，这即是出世。必于此虚无中炼之，此虚无中有一至灵者，必不能染于尘埃，而将其寄之于无何有之乡，劫火亦不能烧，即于此清静道场中勤修之。于此中观世情乃若梦幻，益知此不染尘之灵根为无生灭者也，则当善保之。保之保之乃成其大，大而强者即不可动摇也，乃于生死自在有据矣。此非年年进功岁岁进修不可得也。故当知世事乃为无益，亦足以惑人也深，深染世缘而曰事功，其奈生死也何？幻之又幻者何不一觑而破之？即知唯此灵根为真我，而于此中炼养，及其壮大乃得超脱。故此八字乃当勤行之也。
第一是不掺杂其他的教法，不介入纷争，保持自己的纯粹。这辈子不是要做一个学者或评论家，明白这辈子要干嘛，永远明白。就是要修自己的。第二就是要确定修什么。这是单一简明的法门，那就是光大性灵之道，别无其他。其他的不必多想，也不必知道，不必明白。这一生只修这一个法门，从生到死只是如此。人生只是宿命，那么就任由命运演绎，这个不去管它，一生的际遇享福受苦都是定数。最主要的就是把这个法修好。无论生命中发生什么事情，都要把法一直修下去，对于虚幻的人生而言，这就是唯一的意义。修法的境界是没有止境的，一辈子都修不完，绝不可能没事干闲聊打发时间。要无数遍的在心中运转，运转一百万遍一定胜过十万遍，就是在量变中不断引发质变。这确乎是人生最重要的事情，一定要心无旁骛的修下去，直到今生最后一秒钟。除此之外其他的不必多想，这就是必须确定的。
