佛陀说：像这样子的，各位大众比丘们！对于所执取的法，要观察是无常，是生灭，由此而离欲、灭尽、舍离、心不顾念，您不被缚着。若是这样，染爱就会熄灭，染爱灭则执取灭，执取灭了后有也就灭了，直到纯大苦聚汇的息灭。
这里讲到，所执取的法，它是无常的、是生灭的。因为是无常、是生灭，当在抓的时候，它无常了，留下的是什么?空气！让我们无法面对心中的那份期盼，无尽的伤害啊。凡是所在乎的一切，都会随着世间的流逝而成为过去，无论是得到过的或是没有得到的，带给我们的都是无尽的伤痛。对于任何的执着，当我们依恋的时候，留下的是什么？
所以，当我们的心染着于外境的时候，随着世间的流逝，给我们带来的是何等的灾难啊。
凡是所在乎的，当它变的时候，就有大苦生。
所以，没有真正落实过，永远看不出来张雅轩那份对法的恭敬和虔诚，永远体会不到。
哪怕有过失去，如果不站在法上去体会，那都是轮回的无明伤痛，永远没有解脱的理性反省。所以这里讲要“观无常、观生灭”。当你体会到真正的无常，真正生灭的时候，现在唯一要做的，唯一该做的就是对此生灭的现象要生厌，由此而进升为离欲，最后灭尽。除此，没有第二个方法，可以让自己宁静、清净，而得心灵上真正的超脱。虽说禅定能超越欲界之苦，但也无法摆脱本身的境界！
只有让自己离欲，所以，不希求改变任何现象，也不幻想改变任何万物。唯一能改变的就是只有自己这颗心。让它趋于平淡，让它甘于平淡，让它能享受平淡，让它趋于寂寞，让它甘于寂寞，让它能享受寂寞。
修行人要懂得寂寞，懂得享受，这是“独一静处，不放逸住”所需要的。不懂得享受寂寞，也难以持久的独一静处，这样很难不放逸而住。因为，心容易被外境所系缚，心有抓取、有执着。
出现问题，留给我们的仅是对人生的沉思，对法义的品味深思。心中有法很重要，每个人都有爱，每个人都有执着，每个人都有放不下的东西。当师父逼着你，让你精进努力修行的时候，你是会有纠结的。当法界的诸佛菩萨逼着你，让你断除心中染爱的时候，你是无可奈何的。当有种五行的力量推着你放下身心执着的时候，你内心是很痛苦的。即使心中有法，也会对这个人生有一种反省。
这里“欢喜奉行”又是很重要。心里对法要产生喜欢、愉悦，倾向于法，乐受于法，这即是精进。
修行，即经上所谓的奉行，是需要建立在欢喜的基础上，有自发自愿主动的倾向，乐于将自己的生命耗在这上面。
所以，对这个法产生欢喜乐受的同时，还需要精进的奉行落实。对于修行，要先确信法，肯定法，坚信佛陀所讲的法确实能改变我们的人生。只有这样子，才会有内心的欢喜，也愿意把这个法落实在身心当中，落实在生活当中，真正的去奉行。
对善知识的信受有多少，决定了你对这个法的接受态度，接受的程度以及最后实行的深度。
