夫恬而不易生，澹不易到。唯操至妙来，刚可澹；澹至妙来，刚生恬：恬至妙来，刚愈澹而不厌。故于兴到而不自纵，气到而不自豪，情到而不自扰，意到而不自浓。
青山说：“味从气出，故恬也。”这意味着“恬”与人的精神状态是密切相关的。的确，如果不把“恬”看作“甜”的假借的话，那么“恬”的本义只是心安。
弹琴的人能够帮助琴人进入澹青的。但是弹琴时对自己说要静下来静下来，那么也未必真能静得下来；相反，倘若执意于澹静，则又很可能会走向刻意和做作。在青山看来，恬澹之味表现为弹琴时的内心状态：“兴到而不自纵，所到而不自豪，情到而不自扰，意到而不自浓。”这是一种对弹琴的状态的描述，而非是一种对弹琴状态的要求，否则会在一定程度上无疑会构成对人内心情感的限制：在“修身养性”、“惟精惟一”的旗号之下，很容易产生矫揉造作的虚伪。在中国古代，苏轼在提出“寄至味于澹泊”的同时又说:“大凡为文，当使气象峥嵘，五色绚烂，渐老渐熟，乃造平淡。”对于苏轼来说，“澹泊”中自有“至味”；但是必须要尝尽百味，绚烂之极复归平淡之后，才会真正知道恬澹之味为何可贵。
因此，或许进入平淡之境、领悟恬澹之味的唯一办法，就是摆脱一切符号化、文字化的理论标准，直面艺术本身，并将自己内心真实的情感尽可能准确地在艺术中展现出来。只要不是刻意地在乎是否能够得到别人的欣赏，那么一切尝试都不应该被轻易地否定——这就正如人一生的成长：年轻的时候不妨年少无知，不妨大胆尝试各种实现自我的可能性，而不必故作老成；随着经历渐多、见识见博、思想渐深，在个人的气质上不待刻意追求就自然会产生一些改变，而且这样的改变也会自然地获得发自内心的认同。
对于弹琴来说也同样如此：在学琴之初的几年内，只要在技法上能够过关，那不妨各种风格的琴曲都要多听几着，各种流派的琴曲都可以多学几首，在演奏时表现得夸张一点也没关系，所谓“操千曲而后晓声，观千剑而后识器”。通俗一些，就是只管多听多弹，但是无论怎样，需要时时在比较和感悟中问问自己：在我心中一首琴曲最完美的状态应该是怎样的感觉，我又如何能够将这样的状态尽可能准确地表现出来。通过这样长期的且行且思，人就能够慢慢地沉浸于乐曲之中而进入澹静的状态了。
另一方面，在学琴的过程中，自然会形成对琴学的见解和对琴风的偏好。但是在破除文字障的时候，也要以“读万卷书行在里路”的方式来提高自身的修养。即要听从自己内心的声音，又要随时准备破除“我执”，而探求进一步丰富内心、完善自我的可能——弹琴对于一个人来说，虽然不应该是对内心的限制，却也不应该等同于内心情感的任意宣泄；弹琴是与内心的交流，人需要随时准备着在这样的交流中超越当下的自己。或许对着一张琴，就像对着一个朋友，你在改变它，它也在改变你。久而久之，人的内心就会从自然的发扬走向自然的收敛，从而真正能够领悟到“兴到而不自纵，气到而不自豪，情到而不自扰，意到而不自浓”的“恬澹之味”，“澹泊至味”。
