列子太学幸福人生《学列子 知人生》系列 杨朱第七07总第086篇
不惜一切追求名声的人，当今已经很少了。更多所谓珍惜名誉的人，其实是为了获取更多利益。而以名取利，压制性情，惯于“装”和表演，一边自我雕琢，一边贪得无厌，表面淡泊名利，实际扭曲变态，费尽思虑，身心分离，终将导致难以救药。为揭示这一真相，列子给予了深入论证。
杨朱说：“人生得不到更好的休息，是因为四件事的缘故：一为长寿，二为名声，三为地位，四为财物。有了这四件事，便害怕鬼怪，害怕别人，害怕威力，害怕刑罚。这样的人称作隐遁本我的人，他可能死去，可能活着，但制约自己的力量都在自身之外。没有违背命道，为何要羡慕长寿？不怜惜尊贵，为何要羡慕名声？不追求权势，为何要羡慕地位？不贪图富有，为何要羡慕财物？这样的人称作顺应本心的人，天下没有人跟他敌对，制约自己的力量在自身之内。所以有句话说：‘人不结婚做官，情欲就减少一半；人不穿衣吃饭，君臣之道就用不着了。’周代的谚语说：‘老农可以达到安好地坐着而自然死去的境界。’他们早晨出去劳作，夜晚回来，自以为这样是恒常的本性；喝豆汁吃豆叶，自以为是最好的味道；肌肉粗壮，筋骨关节紧缩弯曲，一旦让他穿上柔软的毛裘、光泽的绸绨，吃上细粮肉食、美味的水果，就会心生怨烦，体内起热而生病。如果宋国、鲁国的国君与老农一样种地，那么不到一会儿就会疲惫了。所以种田的人觉得安逸的，种田的人觉得美味的，便说是天下没有超过自己的。过去宋国有个农夫，常年只能穿着乱麻絮衣服，用它过冬。到了春天耕种时，在太阳下晒暖，不知道天下还有大厦、深宫、丝棉和狐貉皮裘等好东西。回头对他的妻子说：‘晒太阳的暖和，谁也不知道，把它告诉我们国君，将会得到重赏。’乡里的富人告诉他说：‘过去有个把胡豆、麻杆、水芹与蒿子作为美味的人，跟乡里的富豪称赞它们。乡里的富豪拿来尝了尝，蛰住了嘴巴，吃坏了肚子，大家都讥笑并埋怨那个人，那个人大为惭愧。你就是他这样的人。’”
感悟：寿、名、位、财，是人之所需，关键在于如何取得？是自然赢得，还是主动索求？自然赢得者，顺应本心，天下无敌，充满乐趣，命运掌握在自己手中；主动索求者，隐藏本性，殚精竭虑，内在忧苦，命运掌握在外物手中。总之，人生通达，源于顺本性；人生忧困，源于贪欲求。
比如老农和国君。老农享不了国君的福，因为国君的“福”不养命；国君受不了老农的“罪”，因为国君心忧体弱，缺乏健康和谐。国君时刻担忧自己的安危，而老农“可坐杀”。老农衣食住行“谓天下无过者”；富贵者却承受不起，还让老农落个“众哂而怨之”。
杨朱说：“高大的房屋，华美的衣服，厚味的食物，漂亮的女色，有了这四样东西，还要向外求取什么呢？有了这些还要向外求取什么，是贪得无厌的习性。贪得无厌的习性，是阴阳之道的蛀虫。这样的人，其忠心不足以使君主安逸，却足以危害自己的身体；其义气不足以使别人获利，却足以损害自己的生命。使君上安逸不来自于忠，那么忠的道义就消失了；使别人获利不来自于义，那么义的道义就断绝了。然而，君主与臣下都安逸，别人与自己都获利，这是自古就有的道理。鬻子说：‘不要名声的人没有忧愁。’老子说：‘名声是生命本体的宾客。’而那些忧愁的人追求名声而不停止，难道名声本来就不可丢下，名声本来就不可作为宾客吗？当今有名声的人就尊贵荣耀，没有名声的人就卑贱屈辱。尊贵荣耀的人便安逸快乐，卑贱屈辱的人便忧愁苦恼。忧愁苦恼是违反本性的，安逸快乐是顺应本性的。这些都是生命本体所需要的。然而，名声为什么可以不要？名声为什么作为宾客？只是担心坚守名声而损害了生命的实质。坚守名声而损害了生命的实质，让人担忧的是生与死的问题，岂只是安逸快乐与优愁苦恼二者之间的取舍呢？”
感悟：名利本该是自然赢得的，若主动用智能去求取，就偏离了自己的本性，形成了贪得无厌的习性。而贪得无厌，就是“阴阳之蠹”，即生命的蛀虫，宇宙万物的蛀虫。贪得无厌之下，皆是假忠假义，并导致忠义丢失，上下失和，人我相争，乱象频发。所以鬻子说：“去名者无忧。”老子说：“名者实之宾。”
但是，千百年来，为何人们依然处心积虑“趋名不已”？因为“有名则尊荣”，“尊荣则逸乐”，而“逸乐、顺性者也、斯实之所系矣”。总之，名声是为快乐服务的，其本身却没有什么价值。而我们却因为本性对快乐的需要，而误入了名利的陷阱，并因之背离了命道。所以追求名声所引起的担忧，是“守名而累实”、“危亡之不救”，而不是逸乐或忧苦那么简单。
