对每一件事，在有动机的时候就做好，要有好的结果，不如有好的开始
人在得意时，聪明才智很容易露锋芒；但是朴实无华、老实平淡的样子，“愚不可及也”，这就很难做到了。
没有真正修养的人，不但失意忘形，得意也会忘形，这是没有仁，没有中心思想。
绝顶聪明的人，不是故意装糊涂，而是把自己聪明的锋芒收敛起来，而转进糊涂。
人生一切都是浮云，聚散不定。看通了这点，自然不受环境、虚荣的惑乱，可以建立自己的精神人格了。
学问好的人，内心的修养表达在外面，就是有庄严的温和、自然的威仪，永远是那样安详而恭敬。
头脑冷静的人，不会跟着别人任意转变看法，会用自己真正的智慧、眼光来看一件事、看一个人。
富贵如浮云，可是一般人看不清楚。只在得意时看到富贵像云般聚拢，没想到接着就会散去。
性情要养得通达，胸襟不可那么狭隘，不要有一点事就想不开，一句话就放不开，否则成就就太有限了。
“知者利仁”，人若真有智慧，修养到达仁的境界，无论处于贫富之际、得意失意之间，都会乐天知命，安之若素。
有时言语给人的伤害比杀人一刀还痛苦。
做了好事需要马上丢掉；相反的，有痛苦的事情，也是要丢掉。
心中既无烦恼也无悲，无得也无失，没有光荣也没有侮辱，永远是非常平静的，这就是清福。
人生的遭遇，成功与失败，吉、凶、祸、福，都有它的原因，真有智慧的人，要知道它的原因，不需要烦恼，不需要忧愁。
一个人要先养成会享受寂寞，就差不多可以了解人生了，才体会到人生更高远的一层境界。
做好事要有智慧，没有智慧，你觉得自己在做好事，其实是增加别人的烦恼。
“欲”是人类痛苦烦恼的根本，只要有嗜好，终究是生活的拖累。
一个人能够看清楚别人，就是一个很有智慧的人，也就是所谓“知人者智”。
自知者明”，能够自知才是一个明白人，但是天下明白人很少；世上的人都觉得自己最明白自己、别人不了解自己，可见“自知之明”很难。而圣人的自知之明，就是大彻大悟了。
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”老子告诉我们一个道理，祸与福是互为因果的。一个人正在得意时，就要知道得意正是失意的开始；而失意，却正是得意的起端。对于人生得失的感受，在于各人的观点看法如何。
“治人事天，莫若啬”，这里老子告诉我们，做人做事要节省，说话也要节省，废话少说，乃至不说。不做浪费的事，集中意志做正当的事，这是对精神的节省，对生命的节省。
人生最难得是平安，人生平安就是福气。古人说：“百年三万六千日，不在愁中即病中。”所以真能保持平安，才能保持长久。
“日中不须臾”，太阳当顶的时候，只有几秒钟就要下坡了，这是人生的境界。所以一个人得意的时候要留意了，不可以引满。
真修养到不动心，就是对一切外境都非常清楚，但是内心不会随着外境被情绪所控制。
如果理智抵挡不住喜怒哀乐的情绪，那么人就成了这种情绪的奴隶了。
人的一生贫贱和富贵，痛苦和快乐，都会轮流变更来，这有何稀奇，何必那么悲伤！
有句老话说，送人一斗米是恩人，送人一担米是仇人。帮朋友的忙，在他困难中救济一下，他永远感激；但帮助太多了，他永不满足。
古文有一句话，“恩里生害”。父母对儿女的爱是恩情，可是爱得太多，反过来是害他不能自立，站不起来了。
谁人背后无人说，哪个人前不说人”，人最容易犯这“两舌”的口过。
世界上所有的财富银钱，在哲学的道理上来讲，都是“非你之所有，只属你所用”而已。
人生无所谓乐苦，皆由心变。本来在幸福中，因自己观念的问题而成痛苦的环境，这是自己心理造成的。
所谓修持的功力就在这里：把脾气转为慈悲，把烦闷转为快乐，这就叫一步一步修行，修正自己的行为。
人世间一切皆苦。人为什么那么苦？那是人甘愿的，自己去“集”，抓来许多的苦，把它当成人生。
