绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。
抛弃所谓的圣贤智慧，人民将获得百倍的利益；抛弃所谓的仁义誉名，人民将恢复孝慈的本性；抛弃贪取巧利之风，盗贼将会绝迹。这三点，因为意思空洞不好理解，所以令其有所从属：清除对人民心灵产生污染的毒素，使人民处在耳闻目睹都是朴素无邪的环境之中，以保持他们浑厚质朴的天性，可减少人民的私心贪欲。抛弃外饰伪学而守其天性淳朴，可无舍本取末之忧。
绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有。
老子并非是厌恶、不用真正的圣智贤能，也不是反对仁义之行为，而只是反对用荣誉名号、高官厚禄等东西来进行标榜、崇尚。标榜、崇尚的结果，往往是使人在名利的诱惑下争相主观施为，甚至做伪、做表面文章。而且在这些形名的炫耀下，常常使人们丧失掉人性的客观评判标准，从而被"大伪"所蒙敝。所以，放弃以圣人为榜样的教育，去除伪言、伪行和伪辞，才能使民众获得真正的好处。圣贤们用心良苦，提供这"仁义"药方，希望医治社会之弊。但老子不仅深懂医理，而且精通药性。老子认为，上上策应是保持社会人群的身心健康，预防疾病。人类的许多疾病，都是由于某种基因发生了突变引起的。而保持社会人群身心健康最好的办法，就是"不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。"用这样的方法，来保持人民天性基因的淳朴，不让人民的身心失调。舍弃仁义之说，放下君王自以为是的仁政，尊重每个人的个性，人人平等，社会才能变得和谐。不巧立名分，不诈设圣人榜样，那么，为迎合统治者编造荣誉谎言的政客，也就失去了生存的土壤。
此三者以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
以上三方面，文字的表达无法穷尽一切大伪，要不被牵着鼻子走，就要探求本心的追求。
仁义礼智作为医治社会的药方，只能是治病用的权宜之计，不能用于养生。但人们看到这些药的毛皮功效后，却认为其能强身健体、保命无忧，于是对于社会这个机体更加肆无忌惮、为所欲为，以至于机体百病丛生。
真正明智的作法，是将身体调理到归于正常之"朴"。这个调理的方法就是就是"见素"。"见素"就是"不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。（以经解经）"见素"，就是说呈现在民众面前的事物应当该是朴素、纯洁、朴实、自然，而不是虚假、伪饰、欺诈、蒙骗。如果能使人民处在耳闻目睹都是朴素无邪的环境中，便能"浊以静之徐清"，便可逐渐减少他们的私心贪欲，恢复他们浑厚淳朴的天性。所以，要反观本心，让一切事物都还原到最本真的状态。对世间的人和事，少一些偏私之心，多一些容纳共存之意，减少对名分、荣誉的偏执，不要效仿圣人身上那些违背人性和自然规律的行为，保持自己的本心。抛弃那些圣人榜样之学、仁义之说、孝慈之道、忠义之行，社会才能减少祸患，人们才会合道而生。
这章的内容比较空洞，所以有很多是我摘抄的，用朴实无华的文字解释一下就是，个人成长过程中要放弃对浮华虚名的追求，不要金钱至上，不要以位高权重的无德之人，比如贪官为榜样，不要心存妄念，玩物丧志。而要保持本心，宠辱不惊，坚守美好。
