“请允许自己做自己，也允许别人做别人。”有道理，太棒了！
早上看到一针妹妹发的朋友圈，想起爱人最喜欢的一首诗。分享一下
《观易吟》（邵雍）
一物从来有一身，一身还有一乾坤。
能知万物备于我，肯把三才别立根。
天向一中分体用，人于心上起经纶。
天上焉有两般义，道不虚行只在人。
点评：
“一物从来有一身，一身还有一乾坤。”万物也是乾坤体，禀天地之气生。古人认为：一物一太极，一物一乾坤。物体也有生灭气数。古人认为：天地是大宇宙，万物是小宇宙。
“能知万物备于我，肯把三才别立根。”在三才说中，万物为天地所生，三才中人为万物之灵做代表，形成三才理论。邵庸诗中这句话的意思是：要能够知道万物是否像我一样完备，需要同我进行比较。这里的“我”借指万物之灵的“人”。“肯把三才别立根”就是承接上句：要知道万物与人有什么不同，从而认识万物，肯定要把万物用天地人三才观进行分析。从天道看，以阴阳立根；从地道看，以柔刚立根；从人道看，以仁义立根。观察万物要用三才观来分析。
《周易》曰：“无极而太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”万物在四象阶段已经完备。与《老子》曰：“一生二，二生三，三生万物。”中的“三生万物”是同一个阶段。《周易》是观象角度看，第三步就可以观察到“象”；《老子》是写实，从万物本来生成过程看，第三步生成万物。
《周易》四象理论就更具体。“无极而太极”为无中生有。太极具有阴阳两仪。一为阳，主天；二为阴，主地。太极图为：“一涵三”。阴仪为一；阳仪为一；整体为一；这就是“一涵三”。
“两仪生四象”就是天极体内阴阳交互碰撞结果形成四种组合，即：阴阳、阳阴、阴阳、阴阴。古人取名：阴阳为少阴；阳阴为少阳；阳阳为太阳；阴阴为太阴。古人称：少阴、少阳，太阳、太阴为四象。万物之体就是有这四种结构形式。如果辨别万物是否与我形同，就要分别立根，摆在眼前区别就是知道了。
人：结构阴阳或阳阴。内含完备的阴阳，阳主智慧，是无形的；阴主形体。人为无形的智慧依托有形的阴体构成了有智慧的灵体。
万物：结构阳阳。这种结构，只有智慧，是无形的。古人想象成神、仙、鬼。
万物：结构阴阴。这种结构，只有形体，没有智慧。动物、植物、矿物、器具等等没有智慧的物质。
有了四象的规则，把万物与人比较，就知道万物的归类了。
“天向一中分体用，人于心上起经纶。”这句话还是需要太极理论和三才理论，前文已经有所介绍。
“天向一中分体用”这里“一”为关键。“一”为太极。古人认为太极为“真一”。太极图内含阴阳两仪。古人认为：阳为天，为用，阴为地，为体。所以邵庸这句话意思是：天为阳，主智慧。所以动脑筋，分辨事物是天的功能。天要向太极真一中来分辨体用。“人于心上起经纶”这句话是承接上一句。人的心智有主阳，就是天。“经纶”就是韬略，完成事业规划。
人的经纶是从心中升起的。这句话不能只如此简单理解。邵庸这里告诉人们：分清体用的重要，人心中升起的经纶，需要懂得体用的易理。要细心体悟“两仪观”中的体用方法。阴为体，阳为用。还要灵活思考：为什么天为用，地为体？要体会为什么先天为体后天为用？为什么乾坤为体坎离为用？到底“用无定体，体无定用”意味着什么？留给有兴趣的读者，去找资料，弄明白。
“天人焉有两般义，道不虚行只在人。”这句话强调人的修为。天主智慧，为为阳，天之数为一。所以，自然天哪里有“二”的道理。如果是“二”就不是天了。 另外，结合全诗，天是大宇宙，人是小宇宙，在道的层面上是相同的。言外之意，懂得了天道，人道和地道也就懂了。因为，人法地，地法天。人最后还是要法天道。
“道不虚行只在人”这里必须从易理来解读。天道，就是智慧，是无形的。只有天这个虚的，无形的智慧不能成事。所以，天不能自己行动，只有依靠天地造就的人才能行动。所以“道不虚行”是天地自然法则。载道以器，道不虚。
