“我还认识另一些人，一个个也都仪表堂堂，但却不见得更忠心、更诚恳。我认识一个男人，一生有二十年献给一个冒冒失失的女人，为她牺牲了自己的一切：朋友、差事，甚至日常的体面。可某天晚上他却承认自己从来也不爱她。他只是解闷儿，不过如此；他像大多数人一样感到烦闷而已。于是他为自己制造了一种复杂曲折的生活。得搞出点儿事来，这就是大部分人类职责的由来。得有点儿事，哪怕是毫无爱情可言的尽心，哪怕是制造一场战争或死亡！”
中译文摘自《堕落》加缪 著 丁世中 译
以下都是对课堂笔记还有阅读笔记的总结，虽然课是由哲学教授教授，但悲剧与哲学并不是一门哲学专业课，课堂内容以及笔记无法做到对加缪思想进行最专业细致的解释，请多指教。
这几周在悲剧与哲学的课上，我们讨论早期加缪对存在意义的认识。《局外人》的加缪提出生命本身才是最有价值，而不是特定的一种生活方式有特别的意义。这一观点在他的《西西弗神话》得到了更系统性的解释。加缪提出了人的生命不是没有意义，而是人的理性太有限，生命的意义无法被人认识。当人们机械的过着周一至周六，有那么一天荒谬的感受油然而生，人质疑自己做的一切在死亡面前似乎毫无意义，也突然意识到自己所过生活之浅薄。而世界的冷漠和无秩序性可以随机地使默尔索在沙滩上享受日光后回归日常生活，也可以在他享受假期后在几个月内被送上断头台。当人们认识到荒谬的存在之际，也就是认识到，世界的无秩序与冷漠以及人的理性之有限，虽然渴望着一个秩序的世界却无处可寻。对此，虚无主义式的回应有两种，一种是自杀，另一种是哲学式自杀。两种都是逃避，面对世界的混沌，结束自己的生命是一种。而哲学自杀就是将希望置于死后的生活(afterlife)。在加缪看来，这两种方式都不是对世界还有生命最诚实的态度。我会在下面几段简陋地解释这些概念。
根据《西西弗神话》，有两种荒谬的存在，一种是荒谬的感受，也就是突然正常运转的生活被打破，人们认识到死亡面前这一切的毫无意义，一种是面对荒谬/对抗荒谬，也就是感受到荒谬之后，人们开始提出为什么，认识到理性的有限性，然后过着一种对抗荒谬的生活。为什么理性是有限的？加缪在 Absurd Wall（“荒诞的藩篱“《西西弗神话》）里的第三篇给予了解释。首先，世界本身不是理性。只有人才将宇宙看为是理性的。[1], 其次，他写到，”And if one says that all is false, that assertion is itself false. If we declare that solely the assertion opposed to ours is false or else that solely ours is not false, we are nevertheless forced to admit an infinite number of true or false judgments. For the one who expresses a true assertion proclaims simultaneously that it is true and so on ad infinitum”。[2] 简单粗糙的翻译过来，也就是，当我们试图用理性寻找答案，所找到的都是自相矛盾的。因为当我们说所有的主张都是真的，那我们所认为的假的主张是真是假？如果说我们声称所有的主张都是假的，那么这一主张是真是假？如果我们试图支持一个主张是真的时，我们面对着无数个支持或反对着这一主张。为了解释这些主张，我们不仅仅需要支持或反对别的无数个主张的真假，还需要无数的主张支持这些主张，永远无法得到证实。[5]
《西西弗神话》不在于讨论人为什么自杀，加缪提到大部分的自杀都是非理性的，而他想知道的是在无法知道人生有无意义之际，人有没有活下去的理由，自杀是否是一个合乎理性的选择。 在意识到世界的非秩序以及人理性的有限无法帮助我们认识生命意义时，加缪并不认为自杀以及哲学式自杀就是附随的答案。就像前面说的，两种都是逃避荒谬，逃避生活的方式。什么是哲学式自杀？我们能在《局外人》加缪对神父描述的观察到他对哲学自杀的抗议。神父对默尔索的教导在加缪看来，就是教导他不要诚实地面对人类的命运和现在的生活。对神父而言，默尔索的死刑，也就是他将面临的命运是“terrifying ordeal”（可怕的磨难）[3]，需要神赋予他新的生活，死后的生活，神父不断提到新的生活，另一种生活，而这些都不是现在要过的生活。这也是加缪所批判的“希望”是哲学自杀，它使我们无法看到我们现在要过的生活，使我们无法热爱自己现在的生活。
加缪的荒诞英雄既不选择自杀，也不选择哲学自杀，而是热爱着自己的生活。她/他的生活是义无反顾地"a life without appeal“ ,"a total absence of hope (which has nothing to do with despair), a continual rejection (which must not be confused with renunciation), and a conscious dissatisfaction(which must not be compared to immature unrest)" [4]. （”...意味着完全的无望（与绝望不可同日而语）、不断的拒绝（不可与放弃混为一谈），以及意识到的不满足感（也不可混同于青春的躁动不安）“。中译文摘自 豆瓣 “哲学式自杀“ 《西西弗神话》）。活着就是不断地对抗荒谬。
如果说热爱着现在的生活是加缪想表达的，教授认为“色情片式生活方式”(lifestyle porn)就是使我们丧失对现在生活热爱的其中一个原因。与具有实质性的文学电影等媒介不同，色情片式媒介刺激我们的感官，瘫痪我们基本的生活能力，使我们对新的生活向往，而不是认识“我的生活“，甚至使我们厌恶自己现在所拥有的生活。它无法帮助我们认识并感受真实生活的深度和丰富，从而重塑我们，帮助我们回归生活。
在这篇简短的笔记里，我解释了早期加缪对存在意义的认识。对他而言，生活在于对抗荒谬，在混乱与冷漠的世界以及人对秩序以及得到终极认识的渴望中不选择任何逃避方式：自杀或哲学式自杀。生活在于诚实的面对世界的冷漠和随机并接受人理性的有限性。希望这能帮助你更好的认识文章开篇折纸和来自《堕落》的引句的用意。
以上。
引用：
[1] Camus, Albert. The Myth of Sisyphus, and Other Essays . 1st Vintage international ed., Vintage Books, 1991. pg. 21
[2] Camus, Albert. The Myth of Sisyphus, and Other Essays . 1st Vintage international ed., Vintage Books, 1991. pg. 17
[3] Camus, Albert, and Matthew. Ward. The Stranger . 1st Vintage International ed., Vintage International, 1989. pg. 117
[4] Camus, Albert. The Myth of Sisyphus, and Other Essays . 1st Vintage international ed., Vintage Books, 1991. pg. 31
[5] 我的教授举了“说谎者悖论”为例子，他推荐Dr. Jeff Speaks个人网站对这一悖论进一步解释。https://www3.nd.edu/~jspeaks/
