宋明理学对儒家思想的发展和局限在中国传统思想文化的发展历史过程中,宋明理学的产生标志着中国儒学进入了一个新阶段。它以儒家的伦理道德思想为核心,以佛学的思辨结构为骨架,并吸收老庄“道生万物”的宇宙观,从而形成一种完备的独特的哲学体系。我们在看到它的积极意义的同时,更要认识到其根本性的局限。
儒家除了注重研究伦理道德之外,应更注重性命天道即性理的一面,来针对佛学的”性空”思想,简而言之可称之为“宋明理学”。在中国传统思想文化发展过程中,宋明理学的产生无疑使儒学发展到新的高峰。在陆九渊的“心即理”中,心是道德意识最高的实体。此心是世界的道根本,现实只包含心的世界。那么什么是本心呢?他对此的解释是“恻隐仁之端也,羞恶义之端也,辞让礼之端也,是非智之端也,此即是本心。”他讲的本心和孟子的四端“善”的本源是一样的，他认为这种道德意识是天生的,是宇宙的最高原理,继承了孟子的“性善说”。王阳明继承并发挥了陆九渊的“心即理”的观点,从早先的信仰朱熹去格竹子的物,到苦思冥想的“彻悟”到“心外无物”,一直强调封建道德观念是人人心中固有的先验意识即心中之理,这心就是一切的根本。王守仁提出“致良知”“知行合一”,他不承认人的认识是来自对客观世界的感觉经验,是对良心的自我认识。孟子虽主张人性本善,但还是主要靠后天的教化,而心学则把这种思想发展到极致,天生就有的。
无论外在环境怎样,都要听从心的指导,即尽量不受外界环境的诱惑。“心学”的陆王两人,尤其是后者,则主张“知行合一”,这里的“行”不是我们现如今所讲的行动,实践,而是自己内心世界的道德修养,“知”指道德意识,“知行合一”就是要求道德意识和自己内心的道德修养的一致性。而能做到“知行合一”的修养方法就是继承孟子“我善养吾浩然之气”,有了这种气,人的每个念头,每个行为都能理直气壮,符合封建道德的标准。在这里不得不提出,孟子的“气”,讲的更多的是如何更加更好的符合道德标准。王阳明的“知行合一”“存天理灭人欲”中所谓的“行”“天理”都是指封建道德标准,他把封建道德当做天理,当做永恒不变的最高原则,可以说无论儒家还是宋明理学都是为了当时的统治阶级服务的。从“兴利”“尚德”之辩,进而到“存天理灭人欲”,是不足为奇的。虽然“天理人欲,几微之间没有一个明确的界线,但毫无疑问,理学家是将人欲限制在最低的生存水准上的,即所谓“咬得菜根,百事可做”。对“利”和“人欲”的限制和排斥,随着理学道德与价值观念的正统地位的确立,最终对社会生产和创造活力造成扼杀,是对民族思维方式和行为方式最大程度的禁锢。
