《道德经》第34章：大道泛兮。其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
译文：大道广泛啊，左右上下无所不在。万物依赖它生长而不推辞，完成了功业而不占有名誉。养育万物而不加以主宰；它永远保持无欲状态，可以称它为“小”；物归附而不自以为主宰，可以称它为“大”。由于它从不自以为大，所以能够成就它的大。
这一章主要是三个字的理解，泛、小、大，其中又以泛统领大、小的变化。在第25章指出，“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。”这里明确指出了道和大的关系。泛、小、大，其实都是对道的存在形体的一个叙述，是强为之名，为什么老子对道的形体要强名之？强名之的原因又是什么？
先探讨第一个问题，为什么对道的形体要强名之？道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。在《道德经》的开篇，道和名具有同等地位。在第32章，老子再次指出“道常无名”，“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆”。从这个论述的对比可以看出，道和名的关系，就如同无和有的关系，一脉相承，互为表里，正如有之以为利，无之以为用。
那到底这个名是指什么，是名称？是，也不是。名的本身含义，回顾事物的本身来理解。就如同一个杯子，道是指构成杯子的材质，名是指杯子本身。道是指形成它的原因，名是指形成后的事物。为什么难以做到同于道？就是执着于名而忘于道。这对今天的我们来讲，都具有很强的现实意义，《活在当下》、《遇见未知的自己》、《正念》等等书籍，讲述的其实就是一个道理，不执着于名，把握不变的本质——道。
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。 --《庄子.大宗师.天运》
原本此句庄子不是写情感方面，很多人都把这句话用到感情上面，给自己离开相濡以沫，相敬如宾的对方以冠冕堂皇的理由。前面一句很多人解释了，那么，后面一句怎么解释呢？
大概是说：与其我们去夸尧舜禹好，说夏桀商纣不好，不如把他们的是非都忘掉，把他们所做的事情都化在大道里，事物的本来规律才是大道。这话说的很深刻，什么叫不自见、不自是、不自伐、不自矜，再自以为正确的“自见、自是”，只是相濡以沫的小道，却忘了本来应该存在江海之中。在生活中，我们不都是这样吗？父母为了孩子的成长，可谓用心良苦，甚至从小就设定好要学习的专业，毕业后从事的工作，这正不是一种狭隘的“相濡以沫”吗？名之一字，毒害之深，可见一斑。持而盈之，不如相忘于江湖——道。
认识世界就如同听一朵花的开放，见一朵花的芬芳，嗅一朵花的美丽，一切都在当下中灿烂，但人性的贪嗔痴疑慢，却妄图花开永远，芬芳一世。不管当下是什么样的名（仔细体会本章的大和小），不妄想常在，不贪恋占有，自能做到从心所欲而不逾矩。
