明媚的上午，我坐在亭子里，看亭外的一棵松树。
我差不多日日在这亭外的小径旁站桩或锻炼。小径两旁有柿子树、山楂树、枣树，另外还有这棵松树。不知道为什么，我于这棵松树一直很寡淡，我更喜欢那三棵果树。
这日，我站桩一小时后，身心透彻，放松，绵软。我坐在亭子里休息，目光平伸出去，正好面对着这棵松树。我想：那就看看这棵树吧。是它身上有什么东西、或没什么东西才使我对它不热情呢？
松树上满是松针。从我这面望出去，整棵松树镂空、穿透，没什么隐蔽性。这大概是我第一个不喜欢松树的原因，我不喜欢生活裸露无遗。
松树也不像另外三种果树那样会结果实。哦，不，松树应该也有果实的，松籽；但我以前没留意过，这棵松树，或这类品种的松树，是否结松籽。我没有研究过那种松果是干什么的，总之，我总觉得松树完全没用似的。
文学作品中常赞美松柏不惧严寒，不畏冰雪，冬夏青青。但青青有什么用呢？它依旧是那么枯燥简单，只有松针、松针。我观察到这棵松树上有新松针不断冒出，但那又怎么样呢？冒出来也是一样简单的松针，缺少变化。这大概是松树不吸引我的另一个原因。不像那几种果树的叶子，四季都是不同的，冬天干枯、春天萌芽、夏天碧绿、秋天金黄，然后飘落。它们在四季中天天都在变化，这些变化总是很吸引人。而这松树、松针，每天也在落陈出新，但它是一样的，这就让人很少留意到它，以为它是不变的。不变就是枯燥的。
但松树就是这样的。人们之所以赞美它，也因为它这种耐得住枯燥寂寞的品格吧？当百花都努力争奇斗艳时，当树叶都多变摇曳时，当果实都鲜美诱人时，这松树，依然不变的，就是松针，松针，松针。我不变，就这样着，就这样着。无欲无求，无怨无尤。
我依然习惯从一样事物中看到些什么，比如用处、意义、价值。但并不是任何东西都有世俗的用处。我越忘情地看这棵松树，越依稀悟到：生活，不需要一定要看出些什么东西来，不需要看出些用处、价值、意义来，不需要看出些快乐、幸福来。生活，树，只需要“看”。“看”，就是人们可做的全部，“看”，就是人们要做的全部，“看”这个行为与过程本身，就是全部的乐趣与意义所在。
这“看”，并非只是简单的仅用眼睛和视力，而包括大部分的感官意识：眼、耳、鼻、身、意。眼：用视力看；耳：用听觉听；鼻：用嗅觉闻；身：用触觉感；意：用心识感觉。当然，如果有人愿意用舌头去尝也是可以的。
如果没有评判、如果没有比较，一切的实质难道不是感知吗？一个人只要是醒着，只要不是一直闭着眼处于静心状态，那么，他必在感官意识中。感知是一种生命存在状态。
我体悟到，只要头脑止息下来，当我在看的时候，我与这松树是没有分离分别的。没有主客之分，没有能看和所看之分，我和这松树是一体的。当我看它时，它存在，我也存在；但我们又恍若共同消失不存在了。当我不看它时，它于我便也不存在了；我好像也存在也不存在了。或者，当我不看这棵松树而去看别的东西时，我便与我所看的其他东西一起合一存在或消失了。这种奇怪的感觉，我有点描述不清。
但我明白了，当我在看这棵松树时，不管这当中需要多少因素和条件——比如我这个人、我的意识、眼睛、视神经、空气、松树、光、距离等——不管需要多少因素和条件，才能让我有一种“我”（主体）在“看”（过程）“一棵松树”（客体）的错觉，我都已经知道：其实根本没有这样的分离、分解与划分。没有一样（比如“我”），另一样根本不存在（比如“松树”）。这所有的一切，包括以上所有因素和条件全是一个整体。也就是说，只有一个过程，这个“看”的过程和行为本身。“看”，感知，就是生命活动的全部内容。看本身，即是过程，也是目的；即是行为，也是结果。结果并不是一定要有松籽或柿子，结果也不是一定要有用处和价值意义。看本身就是一切，生命的乐趣便也在这看的过程中了。
也不再有任何人和事可以把你与万物分开了，即使死亡也不能。因为并没有一个单独的“我”的存在。“我”与万物是一体的，一体怎么会消亡呢？不会。
我静静地享受着这种忘我感、融入感，一时竟不知身处何处，自所从来，所往何去，时间过了几许。凉亭中，树荫下，蝉声清脆，树影婆娑，阳光熙熙地照耀着树林和小径。
