尼采最关心的是检验隐藏在哲学体系和习惯道德后面的一切前提。他的方法在《偶像的末日》一书的副标题《一个人如何用铁锤进行哲学研究》中得到很好的概括。尼采的哲学之锤就是通过摧毁所有的习惯信仰即事实上的偶像的办法，以便一个人能自由地去建立他赖以生活的信仰。就个人来说，这是对各种活生生的真理所表示的一种存在主义的关注，但是，一个人在试图锻造他自己的生活道路之前，首先必须冲破他那个时代的神话和习惯的束缚。

一个思想家对他所考虑的问题或者处于对之息息相关的地位，认为这些问题是他的命运、需要，乃至他的最高的幸福之所系；或者仅仅作为非个人的考虑，就是说，只用冷静的好作窥探的思想的触角去感觉和把握这些问题；这两种态度有极重大的区别。

尼采和克尔凯戈尔二人都认为，一个人洞察自己和时代的深度是与他所受痛苦的强度成正比的。不遵从流俗的人必然独自受折磨，并且这种折磨连同他在心理上觉察到别人所戴有的假面具，使他与世人隔绝开来。在尼采看来，在现代的世界上，高尚人的任务必然是对个人本身的行为承担全部的责任。正如他指出的：“高尚的标志是：决不想把我们应尽的义务降低为每一个人应尽的义务；不愿把自己的责任委之别人，也不愿别人分担；既考虑到自己的特权，同时也考虑到在自己应尽的义务中来行使这些特权。”

尼采也试图为生活在他那个时代的人建立一种需要强调孤独的美德： 因为孤独作为对纯洁性的一种崇高的爱好和渴望，对于我们来说是一种美德，这种纯洁性认为人与人之间——“社会上”的一切接触总是陷入不可避免的非纯洁性之中。整个社会总是使人识某种方式，在某地、某对变成“平庸”。

扎拉图斯特拉对他的信徒们所作的指导也许概括了尼采的观点：超人必须教育自己，必须通过自我控制而克服自己的内驱力，只有这样他才能够成为快乐的有创造性的人和有生产力的人。扎拉图斯特拉告诫他的信徒们离开和反对他的教导；他们必须首先发现自己然后才有可能变成超人。

尼采深入事物底蕴进行观察，发现没有什么永恒的真理或绝对的道德。世界就其本身来说是没有意义的，它没有固有的意义——这就是尼采虚无主义的所在。但是他既不是陷于绝望而不能自拔，也不象克尔凯戈尔那样厌恶得要命。因此，尼采的权力意志就是把命令强加给世界的意志，就是创造生活意义的意志。尼采关于超人之说，是一种诗一般的召唤，要求有一个比较仁慈的，比较具有创造力的人，把欢乐和尊严授予这个人类生活◦正如尼采所指出的：“一切真正高尚的道德来自得意的自我肯定之中。”不管超人可能是别的什么东西，他至少必须充分肯定自己的本质和创造自己的价值。他必须实行他所信奉的哲学。

一个人只有通过痛苦的磨炼，通过热情的关注，通过坚持自己的正直态度而不管群众怎样把他拉向因袭守旧和平庸的道路上去，只有通过努力使自己成为一个真正的个人，才能发现他的生活意义。这些出现在克尔凯戈尔和尼采的著作中的迭句，也经常被现代存在主义者们所引用。