孟子西游入魏，游说魏惠王，魏惠王尊重孟子，但并不采纳孟子的政见。孟子又东游入齐，游说齐宣王，齐宣王尊重孟子，但也不采纳孟子的主张。孟子发现毫无机会，果断打道回府。
以我等凡人的眼光来看，孟子即没有做官，又没有发财，应该满满怀才不遇的愤扞，必定郁郁寡欢。后世的例子很多，求官不成，郁郁而终的人大有人在。
但孟子不一样，他说，君子有三种快乐，辅佐君王称王天下不在此列。父母健康，兄弟没有病患，这是第一件快乐的事；仰头对天不觉得内疚，低头对人不觉得惭愧，这是第二件快乐的事；得到优秀的人才并教育他们，这是第三件快乐的事。
孟子说的太对了，能不能得到君王的重用，得看君王的态度，君王的理念如果与自己不一致，强求自己与君王一致，以求任用，对孟子来说，就可能违反天道，怎么能做到“仰不愧于天，俯不怍于人”呢？至于发财，就看兴趣了。对于孟子来说，能维持生活就可以了，对钱财多寡并不太在意。一个人的心在哪里，他的聪明才智就会表现在什么地方，孟子的心在传承孔子之学，官不官的，财不财的，就居于次要地位了。
孟子的三乐，一是要讲孝悌，二是要知敬畏，三是有点有意义的事情可以做。如此，人生就很快乐。
孟子说，“使我的心愉悦快乐的，是道理与义行，就像美味佳肴使我的口鼻愉悦一样。”（“理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”《告子篇下》）
孟子并不排斥耳目口鼻之乐，但是，心里的快乐应该在耳目口鼻的快乐之上。孟子讲君子养其大体（心灵），小人养其小体（肉体），养其大体，说的是心的快乐也，养其小体，说的是耳目口鼻的快乐也。大体之乐，远胜于小体之乐，因为心快乐了，肉欲的焦燥与烦恼就可以得到适当的化解，当然，这是指君子而言。小人恰好反过来，比较追求小体的快乐，肉欲的满足有止境吗，当然没有，所以一味刺激耳目口鼻等感官，满足它们的需要才是快乐。
孟子讲的理义是什么？指的是仁义礼智。
孟子曰：“仁之实，事亲也是，义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣，生则恶可已矣，恶可已，则不知足之蹈之手之舞之。”（《离娄篇上》）
仁义礼智的实质是什么？孟子在这里做出了解释。仁的实质是侍奉父母；义的实质是顺从兄长，智的实质，是知道仁义二者不能分开，即所谓“仁，人之安宅也，义，人之正路也。”仁是安宅，义是正路，当然不能须臾离也。礼的实质，是对仁义的表达方式加以规范、调节与文饰；乐的实质，是居仁由义守礼带来的快乐，居仁由义守礼，快乐就产生了；快乐产生不可停止；快乐不可停止，那么，就不知不觉的手舞足蹈起来。
我们听说过中了彩票情不自禁手舞之足蹈之，居仁由义守礼而不知不觉手舞之足蹈之，世所稀有。儒家的终极关怀是什么？这里说的很清楚，德，只要你有仁德，你行仁由义守礼，就可以足够快乐，而不必在乎外在的条件如何。常说中国的文化是天人合一，其实，对儒家而言，“天人合德”才是最准确的表述。
《庄子》也讲到一个手舞足蹈的人物，就是庖丁。庖丁是一个屠夫，他解牛的时候，合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。《桑林》、《经首》是传说中尧、舜、商汤时代的舞乐，庖丁解牛的动作象优美的舞蹈，发出的声音象美妙的乐曲，而且竟然可以与传说中的美乐美舞相妣美。庖丁解牛的技巧是什么？道也，以道御术也，也就是顺其自然的意思。牛有自然的生理结构，筋肉、骨节有自然的间隙，庖丁用刀，顺着牛自然的生理结构与筋肉、骨节的间隙游进，达到了以“无厚入有间”的效果，所以“用刀甚微”，牛却“謋然已解，如土委地。”而庖丁则“提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志。”
庖丁之乐是与道合一之乐。道家认为“道法自然”，自然是自己成为自己的意思。万物之所以成为万物，是它自己成就自己，牛之所以成为牛，有它自己的生理结构。庖丁顺着牛的生理结构用刀，就是顺着道而为之意。道家与儒家的区别就在这里，道家是与道明合，道是人生的最终归宿，人生在世，只要你悟了道就会快乐幸福。但是，你能不能悟呢？如不能悟，别人立说千言，你不过将信将疑，甚至“下士闻道，必大笑”。这是一个门槛的问题，迈过去就OK。
儒家不同，儒家是天人合德，在儒家看来，天是有德的，人的德来自于天，人能够拥有德，即是与天合一，这是很高的境界。
德即是仁义礼智，核心是仁，如果人不具有仁，行不仁，会有什么后果呢？
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁，国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海，诸侯不仁，不保社稷，卿大夫不仁，不保宗庙，士庶人不仁，不得四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”
从天子以至于庶人，如不行仁，要么破国灭家，要么个人生活没有保证，既然不行仁的危害如此之大，为什么还有那么多的人厌恶死亡却喜欢做不仁之事，就像讨厌喝醉酒却勉强自己拼命喝呢？
原因在于，不行仁与不行仁的恶果之间有个时间差，我不行仁，后果当然不好，但是，这个报应不一定在我身上。就象击鼓传花，鼓声停了，花在谁手里面谁倒霉，既然不仁的行为不会立刻导致恶果，在位者就会受眼前环境所蒙避，以为花团锦簇，毫无问题，看不到地火在地下运行。更有甚者，才不管将来会怎么样，只管胡来，只要花不要最后一个传到我手里面就行了。
法王路易十五的情妇穷奢极欲，对将来倒有清醒的认识，她对路易十四说：“我们死后，将会洪水涛天。”国人把这句话翻译成“我死后，哪管洪水涛天。”这个翻译活生生的把一些人阴暗的心理刻划了出来，只要能转嫁灾祸，我何必行仁呢？我不仅不行仁，我还要加倍行恶，把恶果转嫁到别人头上。所以，孟子的高论必须要有具体的制度落实，一旦有人行不仁，立刻就会受惩罚。如果不仁的报应来得太慢，不是鼓励向善之道。
孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其灾，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰，沧浪之水清兮，可以濯我缨。沧浪之水浊兮，可以濯我足。”孔子曰，‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之，家必自毁，而后人毁之，国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰，‘天作孽，犹可违，自作孽，不可活。’此之谓也。”
行不仁有非常严重的后果，怎样避免呢？孟子说，“不仁者可与言哉？”是说行不仁的人你没办法劝说他改正不仁的做法。言下之意，行仁、行不仁是个人的选择，外人的说教很难改变他们的想法，只有个人自己想通了，找到丢失的仁心了，他才会改变。所以，不可与言，不是不可与他说话，不可与他讨论的意思，而是说，你不能期望通过外在的影响改变他的内心，除非他自己良心发现，自己改变。孟子以清水濯缨，浊水濯足的比喻来说明个人选择的主动性，不管行仁也好，行不仁也好，都是个人的主动选择。
所以，孟子一贯强调教育的重要性，就是希望通过教育，让大家明白，“人必自侮，然后人侮之，家必自毁，而后人毁之，国必自伐，而后人伐之”的道理，主动选择行仁，放弃不仁。行仁有了一定的效果，即使天降灾祸，也可以躲过，如果行不仁，自己造罪孽，那就没办法逃避报应了。
这样的教育还带有功利色彩，因此还是第一步。之后还要让人明白，行仁守礼是人区别于禽兽的标志，人要主动行仁，关键还是找到那颗放逸的“恻隐之心”。因为，“无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。”
对孟子来说，行仁守礼才是快乐的源泉。
