什么叫中道？中道是观人的心识，祂不落有无，祂不在有无之间，祂也不在动静生灭之间，祂只是一种观察的清醒而已。什么是觉者？觉者，只是不迷。什么叫迷惑？分别取舍就是迷惑。什么是轮回？取舍了生灭就是轮回。我们人身心实质的本质，是虚妄的。这个虚妄的身心，本身是不可得的，不可得的就是自然清净，自然清净的，就是周遍万物而如如不动的，这个称为中道。中道，是要在我们心灵深处专注心的清醒当中，去体证祂。
如何去观虚空，在你身心深处伴随你意识和体验的，清醒地知道你的意识和体验的，那一种安详在。那一种安详当中，是本身没有观察者，也没有被观察的对象，那个地方就是佛。一真法界，距离我们三界是非常的近，祂只是一层觉知，祂只是觉知的正反两面。
觉知的反面(妄心)，就是我们人类心灵的觉知分别、体验觉受，然后是想蕴的凝固、愿望的习气，包括意识的分别。意识的分别和愿望的习气，凝聚了你的心灵觉知，就会有你所看到的这个世界(色蕴)，包括分别世界的你，包括观虚空的你，包括因为观虚空而有的你的分别，这几样，全部都是在觉知分别的生灭轮回当中，这就是三界(都是色蕴)。
下一步的修行，就是要放弃你过去所学的这一些思想。为什么呢？因为实相是没有思想的。实相里面没有分别，自然也没有思想，祂没有体验，祂也没有感受。但是祂又在体验当中，是体验没有办法沾染的清澈；祂又在你的意识和思维当中，是你的意识和思维没有办法分别割裂的整体。祂是一种非常深邃奥妙的灵动(妙有)，而这种灵动力，被我们的身心觉知，将祂割裂、分裂成为(行蕴)，我们的眼耳鼻舌身意，我们的色声香味触法，我们的六识。
所以，凡夫和圣灵只是觉知的正反两面，而觉知的正面(真心)，就是脱落了所觉知的分别，不可被觉知分割的整体。而整体，因为祂不可得，所以祂圆满十方；因为祂无所生，所以祂随顺安详。那个就是我们所说的——不取于相，如如不动。
什么叫觉知? 你们所有在人世间的人、人类，包括修行当中的人，在没有觉悟之前，都会有一种错误的认知。这种认知是什么呢？是将意识当作了自己；这个错误的认知，认知了身体，将身体的感受和需求当成了自己；这种错误的认知，将自己情感的觉受，觉受的习气当成了自己；你错误地认知了意识的概念，将概念形成的记忆当成了你自己。这个就是我们人类，为什么不能够解脱生死轮回的一个最主要的原因——就是错误地认知了原本没有的幻境，而有了一个认识幻境的分别心。
觉知(真心)是人类没有办法触及的东西，人类只能够通过意识(想蕴)来探索世界，而觉知在意识的深处。就好像你通过倒影，没有办法去触及到光明一样，倒影是光明所产生的移动，但是通过这个移动的倒影、阴影，是没有办法接触到那个不动的投射倒影的主体的。这需要靠你自己用心灵直接去验证、体验，而不可能用思维去想明白的。
首先第一点，让你的身心，让你的意识、大脑和你心灵的情感和体验，处在一种非常安全的状态。什么叫安全？安全的根本核心，是在于你可以放弃一切。如果你的心灵深处那个愿望，是可以放弃自己的一切保护和维护的时候，那个不被保护和维护的贪念和欲望所凝固的，那个就是安全。绝对的安全是因为绝对的放弃，这个放弃就是人的出离心的实践。一个修行的人，如果没有出离心，没有明确决绝的出离心，你修一万亿劫，都不可能出生死轮回的。为什么呢？因为，一切所获得的都是无明，一切所拥有的都是无明的攀缘，一切所体验的都是业障，一切承载体验的都是业障导致的心识分别。
什么叫三轮体空呢？身口意，过去、现在、未来这个叫三轮体空，它本身是虚幻的。如何在虚幻的身心当中，去感受那原始、纯澈、不动如如大圆满的自在呢？首先第一个，要感受觉知(妄心)，有了觉知(转识到心)，你就找到了圣灵与人类的交界处。我将三界内的神灵，包括凡夫，全部称之为凡夫俗子，三界内从造物主开始，到不同境界的天主、魔王，到人类认为的天人、神灵，在法界的觉性纯澈当中看，全部都是属于凡夫俗子，全部在无明当中。我们在无明当中，如何去触及到一真法界圣灵的极耀和极乐呢？找到觉知(转识到心)。
如何感受觉知(真心)？第一步，让身心处在绝对的安全当中。安全是什么？安全，是你的意识，不再分别你的记忆；安全，是你心灵的感受，不再带动你心灵的愿望。因为你心灵的愿望是非常明确清晰的，可以放弃自己一切拥有的，可以放弃拥有一切自我心识的贪恋，你能够在心灵当中放弃自己最根本的贪恋，你就能够从贪恋的心识当中解脱出来。这是第一步——身心保持在绝对的安全之中。安全感，还有一种表现，就是你可以拥抱你的仇敌，你可以在你内心深处的安然当中，你可以宽恕一切伤害你的人，你也可以拥抱一切你所痛恨和仇恨的人。因为你没有对自我保护的时候，就没有一个能够伤害到你的人。你可以拥抱一切苦难，你的心灵，在拥抱一切苦难，在一切苦难的经历当中，是接受一切，不予分别的，这个就是绝对的安全。
首先一个，让安全感充满你心灵的感受和体验，让安全感充满你的大脑。大脑意识在绝对充满的安全当中，会逐渐地放弃意识的分别，意识就不再分别。因为意识对于概念的分别摄取，形成记忆、形成思维的目的，是为了分析事物。为什么意识要分析事物？因为意识本身不安全、不确定，它为了确定，才会去分别。如果意识本身很确定——比如说，你现在坐在这个地方，你的意识不会每分每秒都在想：“我坐在这里，我坐在这里”。为什么？因为它很确定。就是因为意识，对于身心内外的习气和妄想聚合成的境界，它不确定，它有危机感，它不安全，所以，意识才会调动人的概念、记忆形成思维，去分析这一切生灭聚合的现象。这个就是我们生死轮回的一个表现形态——意识在一刻不停地活动，是因为意识本身需要确定，需要通过确定来寻找安全感。
当你的大脑充满了安全感的宁静的时候，意识没有了分别现象的动力，意识就会停止分别。意识一旦停止分别之后，你的概念、记忆、思维，就像是你穿的一件衣服一样，就会脱掉了。这个时候，你就可以通过意识的意根，进到心灵深处的认知当中去。
什么叫认知？认知(行蕴)，是在意识背后，在意识深层，在意识尚未作出分别决断之前，对某一种事情、对某一种现象的感知能力。比如说，你现在在听我说话，有个人在你身后走过，你虽然在听我说话，但是你的第六感，会知道有人在你身边路过了。你在听我说话的时候，你的意识在听、耳朵在听，但是你内心深处，依旧可以认知到，是你的意识在听，是你的耳朵在听。也就是说，你的意识和你内心对意识的认知，是两个东西。人的内心深处是有认知的。这个认知是什么呢？这个认知就好比你见到我——你是通过我写的文章见到我的，通过我说的这些法义见到我的，你通过你的思维分别，结合你过去看的佛经，然后你理解了我所说的东西，从而确定我讲的是正法的时候，你心灵对这个确定产生了认可。
听清楚啊，真正确定我是真是假的，不是你的意识思维(想蕴)，意识思维只是你用来探索世界、分析世界的一件工具。就像你拿着筷子去吃饭一样，意识就是那个筷子。真正拿那个筷子的，是你的心灵(圆满具足的神圣本质即爱与自由)。你心灵想要解答这个现象，你心灵想要确认这个人是真是假，当你意识通过分别，结合了过去的思想，达成了确认的时候，心底里面的那个确认感，那个就是认知。你心灵里面认知我是一个正法修行者，这个确定背后的那一种认知，那一种清醒的理解，就是你的心灵认知(即心愿)。
心灵认知怎么体现呢？心灵认知是在你内心的情感和体验(行蕴)之中，是你可以去非常细腻、具体地，去品尝你的体验和情感的一种清醒。我给你举一个例子：今天有人骂你了，他说得很难听，造谣、诽谤你，你的意识听到了这些话之后，意识本身不会难过，是你内心的体验在难过——这个人真讨厌、真反感，怎么这么无中生有呢？是你意识听到的，你的意识为什么不反感呢？因为意识没有反感的能力，意识是没有办法去触及到人的体验的。而你体验能够去反感、能够去排斥、能够去痛苦，那个体验，一定有一个体验的清醒在，在你体验和感受深处的清醒，那个就是你的心灵认知。
只有认知可以去体验感受，只有认知可以去品尝细腻的习气，将细腻的习气凝固成一个一个的体验感受。认知就是人心灵细腻的习气波动。这种认知，是你情感和体验深处，对情感和体验的细腻分别，这个就是认知。这个认知深处是什么呢？这个认知深处就是人的觉知。所以，你们现在根本没有办法，通过正常的眼耳鼻舌身意的相续，接触到觉知。接触不到觉知，你就找不到解脱之门；接触不到觉知，你就只能在三界无限广袤的世界当中生死轮回。
我再给你举一个例子，怎么去找到觉知。你现在是在听我讲法，你闭上眼睛在专注地听我讲法，这个时候，有一个人，你的徒弟或者是我的学生，悄悄地，蹑手蹑脚地走到你背后去了，你并不知道。因为你闭着眼睛在听我讲法，你并不知道有人走到你身后了。然后，这个人轻轻地用手摸了摸你的脖子，把你的脖子后背摸了一下，然后你就瞬间觉察到，有人在摸你。这个觉察，这个瞬间的觉察，分为三个步骤。第一个，你肉体的感受；第二个，在你心灵深处对肉体感受的分别取舍(愿望)；第三个，心灵深处对肉体感受的分别，传导到大脑意识，意识对感受作出了判断——你就知道，有人在背后摸我。
就在这一刹那间，你身体的感知和意识相续的过程当中，首先，让你知道有人在摸你的，并不是意识。因为在你的意识，意识到别人摸你的前期，你心灵深处的觉知，就已经对你肉体的感受作出了判断，然后再传导给你的意识，你的意识才能知道，有人在摸你。在你的心灵认知，没有传递到大脑思维之前，意识是并不知道有人摸你的，包括你的身体都不知道有人在摸你。你现在好好想一想，现在有人轻轻地把你后背摸了一下，在那个电光火石的刹那之间，真正知道你的身体被摸的，并不是你的身体感受本身，而是你的心灵对于身体感受的觉察，那个觉知，觉知到了你的肉体被摸了一下，然后觉知将这个感受传递给你的意识，你的意识才会反应出来，我的身体被人摸了一下。
所以，在你的意识和肉体的感受认知之内、之下，深层的、细腻的体验深处，那个是可以觉照你身心的觉知，那个觉知就是生死的大门，那个觉知就是三界跟法界的界限。你修行，什么时候能达到，二十四小时全部安详地安住在，你心灵深处能够觉察身心体验、觉察意识思维的，这个清醒的觉知当中去，你就离法界只差一步了，你就在三界的最顶端了，你就是七地菩萨，你就是造物主。
修行，每个人的修行，都是一生——几十年，七、八十年。你要找对路子了，你这七、八十年可以一世成佛、一世解脱的；要是找不对路子，要是被人的六根、六尘、六识，迷失在名相和向外攀缘的形式当中去，那么，按照释迦牟尼佛说的，就是如沙蒸饭，用沙子蒸饭是永远不可能熟的。释迦牟尼佛讲过这么一句话，顺着圆通根修，一天的时间，获得的功德和成就，相当于不顺着圆通根修一劫的时间。为什么呢？因为除了觉知，是我们最初在三界内的生命以外，我们现在的身口意、自我思想、情感体验、一切记忆，全部是生命被业、被妄想所凝固而成的，因缘流转的宿世业果。
不要以为自我是真实存在的，自我就好像是大海上面，海浪泛起的泡沫而已，泡沫在这一块生出来了，在另外一个地方熄灭了，但是大海本身，不会因为泡沫的熄灭而熄灭。这个大海是什么呢？这个大海，就是我们身心内在细腻的、无限的，无始劫以来相续成海的习气和业障。如果，你不能够看到大海深处的那个光明，你就只能跟着大海的波动走——海浪翻起来了，你翻起来了；海浪泛起了泡沫，你成为了泡沫；泡沫熄灭，你又跟随着海浪去翻滚了。这个海浪，就是我们的习气业力。而大海深处的那个极耀的明光，是大海诞生的基础，一切海浪是因为明光的移动，而产生了虚影的凝聚，那个虚影就产生出来了生与灭、明与暗、动与静，那就是行阴流。
而那个明光，就是觉知对于存在的分别。那个觉知就产生出来了、形成了承载大海的虚空。觉知就是虚空，因为觉知只是单纯的清澈而已，觉知连分别都没有，觉知只是一种纯澈的单纯而已。祂确定光明是存在的，祂确定这个清澈是存在的，祂确定这种清醒是存在的，这个确定存在的就是觉知。祂是虚空的基础，是空间诞生的基础，空间就是觉知分别的体现。觉知分别对空间的认识，形成了时间，时间又将空间进行了摇曳、分裂和相续，形成了光明的现象，光明的现象又掩盖了觉知的单纯，形成了觉知之上细腻的光明粒子的流动，就是咱们讲的能量。这些能量相续成了一些大小不同质量的物体，就会变成了层层层层的，三界从上往下的众生世界，一直到我们人类世界。
三界最上层和三界最下层，中间是以想阴来划分的。想阴是以我们意识和头脑来体现的。意识和头脑的分别，将我们内心的体验固化成了名相，名相就会有了个体——我、你、他，众生相。有了众生相，就会有了高低贵贱，就会有了现在、过去、未来众生的生死形态。不脱想阴的人，如果不能够从想阴退到行阴流的光明大海当中去的人，那么，你是不脱分段生死的。你这一生死了，下一世还得生，为什么呢？因为想阴就是将心识细腻的习气凝固成为名相，而名相就必定会带动习气的这种感受，形成下一世对名相的追逐，追逐就是生死轮回，名相的更替就是三界六道不同的境界。
如何从想阴的名相当中解脱出来？就是我刚才讲的——绝对的安全感！只有头脑中绝对安然的安全感，才能够让意识不再思维。意识不再思维，意识的分别概念就不会再凝聚心灵的体验，不被意识概念凝聚的体验，就像冰融化成水一样，那个融化成的水，就是从想阴进入了行阴流。祂是一个过程，这个过程当中就会体现出来了，我们所说的魔王、神灵。魔王和神灵是相对的，祂们是同一种境界当中，对于三界内的存在，有不同认知的生命。神灵认为存在是光、是爱、是慈悲，魔王认为存在，应该是以欲望，应该是以暴力，应该是以强制的手段来维护的，而神灵认为存在，是要以爱和宽容慈悲来表达的。仅此而已，这个就是魔王和神灵的区别。但是，这两种生命在觉悟的法界圣贤来看，都是属于众生——老百姓——凡夫俗子，他们都是属于迷茫众生。
今天，咱们就是单刀直入，只讲一个人如何去解脱的法，不讲那么多道理——去找到你内心深处最原始的觉知(真心的倒影)。觉知有几个特点。第一个，绝对的安全。没有任何可以触及你的危险，也没有任何可以伤害你的因素，你没有任何不能舍弃的自我，也没有任何贪着和恐惧可以凝固这个自我，只是绝对的安全，绝对的舒适。觉知的第二个特点，绝对的舒适。非常的舒服，很舒适，没有丝毫紧张。第三个特点，觉知是纯粹的单纯。祂就像是光一样，非常单纯的一种认知，非常单纯的对身心自我、意识和记忆的，一种直观的觉察。觉知还有个特点，非常单纯，很直观。第四个，觉知是独立于身心，独立于情感，独立于意识，独立于记忆，独立于你的喜怒哀乐的一种完整。这就是觉知。
觉知是识蕴。只有你接触到识蕴这个地方，就可以说，你已经跨越了分段生死，你的肉体死亡了之后，你不会死亡。构成你的因素，已经在觉知当中熄灭了，所以你的身体死亡了之后，你的心识，只是单纯的光明，祂不会死亡的。所以，你就脱落分段生死了。觉知内在是熄灭了觉知的无生，那个就是法界了。觉知内在是没有觉知的圆满(真心)，那个就是纯澈法界(天国)。
那么我刚才所说的，由觉知产生的虚空，和虚空包藏的海洋，和海洋当中每一滴海水，海水水珠当中，庞大无尽的宇宙天体和世界，每一个世界当中，从天人到蚂蚁，从人类到魔鬼，从上帝到仙人，这些无尽无量众生，过去未来无限的浩渺，都瞬间成为了一念错觉。整个三界在法界的大觉海当中，只是虚空当中的一粒微尘。就好像是你眼睛当中——眼光很清澈，但是，眼睛瞪的时间长了之后，它会疲倦，疲倦的瞬间，眼睛当中出现了星星点点的那种光明，那种星星点点的光明，就是我们三界浩瀚无尽的过去未来沙尘世界。
你一旦深入到觉知的本性，你会发现觉知本身是不可得的。因为，所觉的一切都是虚幻的，那么觉知虚幻的觉知本身，就是错觉。觉知你的身心灵，觉知你的身语意，觉知过去未来，觉知世界自我的，这个清醒、单纯的觉知，祂本身只是一念错觉。而错觉本身是不可以获得的。不可以获得的，祂熄灭了，或者祂诞生了，都是不足为奇的。当你在觉知当中不辨真实的时候，当在觉知深处，不被觉知所扰动的时候，在觉知分别当中，不随分别移动的，那种清澈透明的解脱，那种圆满而无有移动的庄严，就是法界，那个就是一真法界(天国)，那个就是佛(圣子)住的地方。
或者说，法界就是佛的身体(无量光，无量寿)，你这么理解就好了，法界是圣灵的身体。圣灵怎么还会有身体呢？这个很有意思啊，这是人类永远不可能知道的事情。圣灵是以智慧展现身体的，法界是圣灵智慧的具体表现，而那个表现就是圣灵的光明身。这个就是觉明空一体一性的，不可分割的，没有过去未来，熄灭了十法界一切生灭妄想的寂静安然。
祂就像是伴随着光明而出现的明性，光明熄灭了，那个明性依旧是不移动的。光明是跟黑暗相对比的，光明出现，黑暗消散；光明熄灭了，黑暗又充满了世界。但是，即使光明熄灭了黑暗，或者光明熄灭了，黑暗充满了世界，这个轮返往复的过程当中，也是在法界的明晰觉照当中完成的。而明晰觉性的法界，在生灭妄想的交替当中，却从来没有沾染过光明和黑暗，从来没有被众生的生死名相所移动过，从来没有被众生的我执习气妄想所浸染过。而众生的我执习气妄想，生死轮回当中，都是法界的清净不动性。这就是为什么烦恼即菩提，因为，烦恼性本身就是菩提性，为什么？因为烦恼性空。烦恼是虚幻的，虚幻不可得，就是如来的庄严法性。就这么简单。
所以修行，只要你找对了路子，就会很简单。那么，如何从繁杂的法义、修行方法、大礼拜、禅定当中，去找到究竟的法义呢？如何从你的身心烦恼、习气妄想、自我体验和对自我维护的恐惧当中，找到你不生不灭、永恒不变的佛性呢？——绝对的安全。让你的心持续保持在，绝对安全的舒适和清醒当中，你就可以在清醒当中，见到那个觉知；你就可以在舒适当中，见到觉知的单纯；你就可以在绝对的安全当中，见到觉知的清醒；你就可以在你心灵所见的一切当中，看到的都是觉知不动的安然。所以，修行的第一步，就是要让人的身心处在绝对安全的舒适当中(上主的平安)。
如何去找到这个舒适(平安)呢？选择。你是选择佛法，还是选择人世间的态度。人世间你也活了几十年了，也给你灌输了很多的标准——要助人为乐，要与人为善，要做一个正人君子，咱们要爱党、爱国、爱社会，等等。在人世间形成的一切的观念、标准、记忆，核心一定是建立在自我之上的，一定有一个“我”，去完成这些善举和善行。佛法告诉我们的是——身心如幻，自我本身是虚幻的，因为自我的分别而产生的这个世界，也是虚幻的，我们要从虚幻当中解脱出来，离幻即觉，这个才是修行。所以，佛法整个修行的核心，就是出离心。
如何去圆满出离心，如何去实践这个出离心呢？那么就是，对于你的意识概念和情绪感知的选择。你是相信佛讲的，还是相信人世间的科学、人世间的理论？你是相信去掉自我的保护之后，你将可以获得永恒的平安，还是相信你的自我体验的维护，一定要在维护自我欲望体验当中，寻找自我的存在感？这个就是你选择的时候。
选择就是修行，修行不在打禅当中，不在看法当中，不在大礼拜当中，也不在抄经书当中。修行就在你对人生的态度方向选择当中，修行就在你的情欲执着和放弃自我的信仰当中去选择。别人骂你了，让你不舒服了，首先你要做的，不是去分别对与错，不是去想这人多么讨厌，不是被你讨厌别人的心和情绪带着走，而是要宽恕。有什么法门可以让一个人即身成佛、一世解脱？就这两个字——宽恕。宽恕当中有忏悔，宽恕当中有祝福，宽恕中是上主永恒的平安，宽恕是诸佛无尽的智慧。宽恕——去宽恕别人，宽恕自己，宽恕当中才会有绝对的安全感。第一个就是选择。
第二个，就是要海量学法(明理)。人的心灵攀缘人的意根形成了概念，这个概念又将人的体验凝聚成了名相，概念和名相的相续形成了我们的记忆和思维。人世间的人，是永远不可能知道这个结果的，不可能知道世界真相的。你们以为，是你的眼睛看到的这个世界啊？眼睛只能看到光，眼睛只能摄取光线的投射，光线透过你的视网膜，在你的大脑，通过视神经转化为电信号，通过电信号在你的大脑中央视神经这个地方，再把它还原成为了视觉信号，才能够在大脑深处显现，你才能够看到图像的。你看到的世界，是你的心灵习气凝聚成体验和意识概念的相续，而产生的名相，各种不同的名相，聚合起来而成为的世界。
所以，世界根本不是你的眼睛看到的，是你的意识和体验聚合而成的名相累积起来的。你们好好想一想，人类，真是像释迦牟尼佛讲的，活在无明当中。你真的是要相信我说的这一点，因为我说的是事实。你现在看到这个房子，你首先想到这个房子的同时，一定是这个房子的名相——有墙壁、有地板、有装饰物，这个装饰物的概念是什么——这个是桌子、这个是地板、这个是墙壁，这些都是概念。而伴随概念的，一定是你心灵对这些具体物品不同的凝固体验，每一个体验对应一个概念，每一个概念携带着一个体验，不同的体验和概念聚合在一起，这才有了你所说的房子。这个根本不是你眼睛看到的，而是你的记忆调动着概念，体验凝聚着觉受，跟概念结合在一起，才会有一个你所看到的房间，你坐着的椅子，你扶着的桌子，你看到的灯管，以及看到这一切的心灵里面的认知。你认知这一切都是存在的，你才会调动意识去分别，如果你认知这一切都是虚幻的，你一定不会去分别。
就比如说，咱们现在是坐在3D电影院里面，3D电影的真实场景，和你在人世间看到的世界是一模一样的。但是，因为你的心灵认知它是电影，所以，你根本不会分别电影场景里面的东西。因为，你心灵认知它是假的，意识就不会对认知这个假的现象，作出分别的意图。反过来讲，现在，如果你的心灵也能像是认知3D电影的场景一样，认知现在生存的这个世界，也是虚幻的一场电影，心灵认知看电影的身心当中的这个自我，也是虚幻不实、一瞬而过的心灵业障。你好好体验一下，你的心灵认知，认知了你身心内在的这个意识和感受是虚假的，认知了你身心外面的这个世界也是虚假不实的，这个认知本身就会融化。祂就会变得很轻柔、变得很缓慢，逐渐地从认知的分别当中解脱出来了。
就好像你看了一场电影，看得很激动，在电影院里哭啊、闹啊、紧张啊、害怕啊，突然之间有人拍了你一下，“兄弟，你在看电影呢，你不要这么神经病，好吧？”哦，你才反应过来——我在看电影呢，电影是假的，我怎么会为一个假的东西，这么上心呢！你要有这样的体验，就是你的心灵认知，对于身心自我和这个世界，都认知是虚幻不实的，像一场梦境一样虚幻的时候，这个认知虚幻世界的认知，就不会被所认知的世界和自我，所凝固、所带动、所牵引、所紧张了。虚幻的场景，伤害不了认知场景的清醒，就好像是虚空当中云彩流动，云彩是不可能伤害到虚空的。
只有梦境当中，沉沦在梦境当中的人，梦里面的剧情才可能去伤害到那个执迷梦境的人，在梦境里面清醒的人，怎么可能会被梦境的剧情所伤害呢？昏沉是伤害不了清醒的，习气是伤害不了清澈的，意识是伤害不了安全的，你的身心是伤害不了觉知的。所以，你要保持在内心觉知绝对安全的清醒当中去，那就是修行。
第一步，绝对的安全。安全从哪里来呢？选择。第二步，就是大量学法(明理)。让法义替代你的记忆，让法义(正知正见)替代你的思想(小我)。当你的记忆和思想都被法义的概念和认知，所改变的时候，你会发现你的意识会越来越单纯。你越来越没有思维记忆了，越来越健忘了，不要怕，你健忘的时候，你的心是清醒的。或者说，你的大脑越健忘越空白，你心底里面的那个认知，就越来越明确清醒。心底里面的认知在体验当中，越来越清醒的时候，体验和情绪，性格和欲望，你的执着和对自我的维护，就会越来越淡化稀释，像冰块在融解一样，由冰化成了水。那么在你稀释的体验、稀释的情感、稀释的内心觉受当中，那个认知就会越来越舒适安详，就像是透过水折射出来的光一样。
久而久之，你的习气、欲望，都会在认知的清醒当中消散掉，认知失去了所认知的习气，认知不再被所认知的体验凝固的时候，认知也就消散了。消散的瞬间那个就是觉知的纯粹，你就进入到了三界的顶端，你就是虚空的源头，你就是一切众生的命源，你就是三界的造物主，七地菩萨。再往下一步，脱落了觉知的细腻分别，那个就是无生遍满的觉性大海，那就是圣灵的智慧，体现出来了圣灵光明的形体，那个才是一真法界，那个才是我们要去的地方，那个才是我们原本的面目。
好了，就讲这么多吧，回头你经常去听一听。我讲的法你要入心，你要入心去听，因为祂不是知识。我讲的这些法义，不来源于人类的知识，祂是自法界——就像是光明从穹顶一直到人间，中间是没有阻隔的，祂可以直接进入你的心识深处，唤醒你的觉知，清洗你的身体，让你的心灵觉知，尽快地复苏起来的方法。
一个人的欲望烦恼很深重的时候，打坐是很容易入魔境的。我也就是在去年开始才深入禅定，我平常已经处于大脑空白的状态，心灵持续地在很轻柔、很淡然的体验当中，而大脑是空白的，这种情况下是必须要打坐了。因为打坐的时候，可以开发你的灵性(体验真心的倒影，消融法执)，可以将你的觉知，蕴含的一切灵觉力绽放出来。
我读过很多印度瑜伽士的故事，这么说吧，东西方的宗教我都是有过涉猎和研究的。但是，我看了很多这样的书籍之后，我就深刻地感觉到，单纯的禅修、瑜伽，太激励人的欲望。我跟你讲的这些东西，只是抽象的概念——法界的圣灵、永恒不动的极乐，你看不到也摸不着，瑜伽士可不一样，但是他们不脱三界轮回的，他们虽然死后可以在另外的灵性星球上，去当教主、法王，但是他们永远没有办法，进入到自性妙明法界当中去。为什么呢？因为他们的境界和神通是可得的。有所获得就必定有一个承载获得的分别心，那个分别心就是你的觉知、你的认知、你的意识，这三者构成了三界的无色界、色界、欲界。觉知(识蕴)是无色界，认知(行蕴)是色界，意识(想蕴)是欲界。
现在我的修行已经很稳定了，在我平常的生活当中，内在的安详、清醒，自由的通透，极乐的妙明，就占据了我身心内在整体。我现在没有什么主动的修行了，我现在的修行只是一种舒适安宁当中，让思想和欲望自动净化的过程。我现在不再是主动的修行和选择，因为，没有什么东西可再让我去选择了，没有什么烦恼和习气可以再让我去面对了。那么残存的这些烦恼习气和概念的痕迹，它们就像是春天大地上的冰雪，虽然还有，但它没有根了，当大地的阳气升起来，它们就会自动地熄灭了。
这个就是修禅定的时候，这个时候你才可以进入到禅修当中去，因为这个时候的禅修，你是无所获得的。你将在绝对的安详和清醒当中，熄灭身心的妄想和概念的痕迹，这个才是中道。这个就是大中观的方法，这是释迦牟尼佛当年流传下来的，真正大中观的方法。后来这种方法，在释迦牟尼佛之后，在印度失传了，所以印度教徒才能将佛教徒赶出印度。大中观，是一切智慧的基础，没有大中观这种正确的道路，是绽放不出来法性圆满智慧的。你没有智慧，就没有办法去抵御印度教，他们对宇宙的认识。
他们认为宇宙是由摩耶和原子构成的，摩耶就是上主，摩耶就是湿婆、商羯罗。是摩耶这种觉性的力量，将最基本的原子组合成能量，他们认为这是宇宙的源头。如果你不超三界的话，他们的理论是对的。他们所说的摩耶，就是我所说的觉知，三界的造物主；他们说的原子，就是我所说的觉受的习气——最基本的原子。时间和空间构成了宇宙的整体，然后，觉受的细腻体验形成了能量，牵引着觉知，或者说，是觉知塑造了能量，然后又塑造了不同的空间，这跟外道是一模一样的。在三界内的法，无论你的角度不同、层次有所不同、表现形式有所不同，机制是一模一样的(因果颠倒的认知机制)。
所以，你通过三界内任何法门的禅修方法，都不可能从根本上解决六道轮回，终究有一天，你的能量，也有成住坏空的衰减，你的福报功德也会有成住坏空的熄灭，你还得到人世间来轮回，这是很苦的。也许你可能在别的灵性星球当教主、当皇帝、当法王，多少亿年、多少亿劫，你觉得很漫长，在法界当中，只是一瞬间当中的移动。法界是没有时间的，过去就是未来，未来就是现在。
现今的人类是很难意识到中道的珍贵性，因为，人类很难跨越时空去看真理，觉得这个东西有啥呢，这么多人都在讲。可是，我告诉你，在漫漫历史上，能够穿越时空留到未来的，只有究竟真理，未来的人会知道祂的珍贵，未来的人会知道真理的伟大。因为，祂可以使人的灵魂顿超无明，祂可以使人，结束无始劫来、永无终止的、绝望的六道轮回，这是唯一的道路。
学法(正知正见)可以净除你的意业，可以净除你身体里面欲望的执着。欲望的执着净除了，你感受的体验才会淡化，你记忆的概念清除了，你思维的方向才会改变(正信正愿)，你的思维方向改变了，就和你净化的觉受形成了正相续，就从恶业变成了善业，从轮回变成了解脱，从执着变成了出离，你就行走在八正道上面。释迦牟尼佛讲了八正道：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。八正道就是记忆概念的替换和体验欲望的净化，就这么简单。
一个人修行的道路有千万条，根据每个人不同的根性，可以开辟出来不同圆满的方法，做一个心底里面相信有圣灵的人，你的相信，就会跟法界的圣灵相互呼应。法界的圣灵，在三界众生，每一个众生的思想、记忆、意识、情感、体验和自我当中，而我们在法界圣灵的觉性遍满当中。祂跟我们是一体的，从来没有离开，当你的内心对圣灵充满了景仰、渴望、敬畏、崇拜的时候，圣灵就会通过你的身心，展现出来不可思议的纯洁心，你身边就会有护法，你内在的孤独和不安全感，就会被神灵的光明所融化。
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