第五章 天地不仁
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎，虚而不屈，动而愈出。
多闻数穷，不如守中。
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地无所谓仁爱不仁爱，把万物当成祭祀时用草扎成的狗，任凭万物自生自灭；圣人无所谓仁爱不仁爱，把百姓当成祭祀时用草扎成的狗。这里涉及一个博爱的问题，需要仔细探讨一下。
我们通常认为爱是有选择的，有程度的。比如“你爱他还是爱我？”或者“你更爱他还是更爱我？”但这样的爱存在一个问题，有爱便有不爱。那有没有这样一种爱，对所有东西一视同仁，没有选择没有程度呢？可以说这种爱是博爱，但再仔细一想，当没有不爱时，爱就没有凸显的必要了，比如如果没有黑暗的话，光明就没有意义了，因为没有黑暗来衬托光明，光明就是一种常态，人一直处于光明的地方，他不会理解到什么是黑暗，也就理解不到什么是光明。天地对万物的爱就是这样的，圣人对人民的爱也应该是这样的。
天地之间，其犹橐龠乎，虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。天地不就像一个风箱的皮囊？体内没有东西但不会耗尽自己，越鼓动出来的风就愈多。听闻的东西多了反而能应付的变数少了，不如守住内心的空无。
《道德经》里的天地或者道并不是很多宗教中人格化的神。它没有个人的感情，没有偏好，对万物是一视同仁的，我们可以拿什么来比喻呢？规律，比如物理定律，对一切物体都是一视同仁的。这样我们就很好理解了。那么圣人应该做的，也是起到一个规律的作用，他告诉人民天地的规律是怎样的，你做什么会得到什么，而不去干涉人民具体做的事情。
多闻数穷，不如守中。在通常的版本里是多言数穷，不如守中。但我感觉后者在语义连贯性上有点问题，就取了前者。把天地比作风箱时，当风箱里的空气全部鼓出时，它体内是空无一物的，它并非是吸收天下精华为己用，而是空气怎么进来就怎么出去。把圣人比作风箱也是一样，而听闻的东西就和空气一样，如果让那些东西占用着自己的空间，不舍得丢弃，自己可用的空间就会越来越少，能够应付的变数也就越来越少。
作为统治者更是这样的，虽说兼听则明，但一个人能力有限，是不可能尽知全天下的事情的，再努力也只会知道一部分，如果仅根据自己知道的部分对症下药处理，很可能适得其反。而无为之治不需要知道全天下发生的事情，而是维持一个自然而然的秩序。当人民按照自然秩序来做事情时，就没有什么事情是需要干预的。
举个例子来说，比如一个国家北部干旱粮食少收，而南部雨水充沛粮食富足。统治者不需要知道南北部各自的情况，然后发号施令让南部支援北部，如果这样做的话会发生层出不穷的事情。相反，一方有难八方支援就属于自然秩序的一部分，如果人民确实是在按照自然秩序来做事情，那么南方的人民会自发支援北方人民，而不需要统治者操心。
那人民怎么才能按照自然秩序做事情呢？这就是教育的问题，这个是需要统治者关心了。有人可能说这不是天方夜谭吗？其实可以这样说，无为而治是结果，而不是方法。前期工作全部到位了，就可以无为而治了。如果天下乱乱糟糟四方争战，还想无为而治肯定是解决不了问题的。
