韩非子是战国时期（前475-前221）著名的哲学家、法家学说集大成者、散文家。他创立的法家学说，为中国第一个统一专制的中央集权制国家的诞生提供了理论依据。他在《观行》一文中，要求统治者（领导者）应正确认识各种人的能力特点，不要强其所难，而要量才任用。虽已过去二千多年，但其中的道理现在读来仍受益不少。全文如下：
“古之人目短于自见，故以镜观面；智短于自知，故以道正已。故镜无见疵之罪，道无明过之恶。目失镜，则无以正须眉；身失道，则无以知迷惑。西门豹之性急，故佩韦以缓已；董安于之心缓，故弦统以自急。故以有余补不足，以长绩短，之谓明主。
天下有信数三：一曰智有所有不能立，二曰力有所不能举，三曰强有所有不能胜。故虽有尧之智而无众人之助，大功不立；有乌获之劲而不得人助，不能自举；有贲、育之强而无法术，不得长胜。故势有不可得，事有不可成。故乌获轻而重其身，非其重于千钧也，势不便也。离朱易百步而难眉睫，非百步近而眉睫远也，道不可也。
故明主不穷乌获以其不能自举，不困离朱以其不能自见。因可势，求易道，故用力寡而功名立。时有满虚，事有利害，物有生死，人主为三者发喜怒之色，则金石之士离心焉。圣贤之朴深矣。古明主观人，不使人观己。明于尧不能独成，乌获之不能自举，贲育之不能自胜，以法术则观行之道毕矣。”
意思是说，古人鉴于眼睛不能看见自己的面孔，所以借镜子来观察面容；才智不足以认识自己，所以用大道来纠正自身。因此镜子不会有照见瑕疵之罪，大道亦不会有彰明过失之恶。眼睛离开镜子，就不能修整胡子眉毛；人们离开大道，就不能辨别是非。西门豹性情急躁，所以佩带柔韧的皮带来提醒自己从容；董安于性情迟缓，所以佩带绷紧的弓弦来鞭策自己敏捷。所以用多余补充不足；用长的接续短的就叫做英明的君主。
天下有三种定数：一是智者也有办不成的事情，二是力士也有举不起的物件，三是勇士也有战不胜的对手。所以即使有唐尧的智慧，却没有众人的辅佐，大功就建立不起来；有乌获的力气，却得不到别人帮助，也不可能自己举起自己；有孟贲、夏育的勇猛，却没有法术作为保障，仍不能总是取胜。所以形势总有不具备的，事情总有办不成的。所以乌获以千钧为轻而以自身为重，不是他的身体比千钧重，而是形势不允许。离朱易于看清百步之外的毫毛，却难以看到自己的盾睫，并非百步近而眉睫远，而是条件不允许。所以明君不因乌获不能自举而为难他，不因离朱不能自见而刁难他。顺应可获成功的形势，寻找容易成功的条件，所以力少而功名成。季节有盛有衰，事情有利有害，万物有生有死，君主对这三种变化表现出喜怒之颜色，那么忠贞人士就会离心离德，聪明的人就会摸到君主底细了。所以明君观察别人，而不让别人观察自己。明白唐尧不能单独成功，乌获不能举起自己，孟责、夏育不能胜过自我，运用法术则观察臣下行为的道理就尽在其中了。
这里的“法术”，是法与术的合称。法指法治，术指君控制臣的策略，手段。虽然法术已然过时，但韩非子作为法家的大师，指出了宇宙万物都有实和虚、利和害、生和死两个方面，不能凭自己的主观愿望提出人力所不及的片面要求。而应该以法术观察人，用正确的方法来观行。
