佛，一切的智者和觉者。一切世间微妙善语皆是佛法。
小乘在于法有我无，只否定人我的实在性而不否定法我；大乘，则在于慈悲一切众生，力主以公德回向他人。比丘，性空幻有，六度得法，顿死、渐死，虚空有无。
生的美妙，于心，而非旁物。若人求大善利，当坚持戒，如惜重宝，如护身命。康僧会曰：“魂灵与元气相合，终而复始，轮转天际。”五明，更使心生明镜。切勿盘算，切勿为恶，心存善念，必得永生，皆因万物，诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。道安的一生，是六度集经，告诉世人，为天牧民，当以仁道。
竺道生把佛性的真我与般若无我统一起来，遂有：“一切众生皆有佛性，皆立成佛。”无心于万物，万物未尝无。此得在于神静，失在于物虚。《圆觉经》说：“法界海慧照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。”是啊，是故菩提属于众生，若无众生一切菩萨终不能成无上正觉。而佛家里的六家七宗，更添纯正的法性。
灭度一切众生，而无有一众生得灭度者。腾空你内心的那些恶念吧，心中三恶元来造，拟将修福欲灭罪，后世德福罪还在。只有我们真正做到二入四行，才能真正了解自己的本我。要放开，必须进去，只有入世，才能出世，佛教八苦，那就是历练。在经历过一切的磨练，即可得到内心的永生，而此时，这就是敬佛，这就是一切快乐的根源：修仁安众生，是为最吉祥。欲求吉祥福，当今敬于佛。
一念三千，做到真的有无，便要处在八不里：不生亦不灭、不常亦不断、不一亦不异、不来亦不出。
相信，风动、云动、树动、心动，为人长知，你我皆凡夫俗子，要做到心如止水，并非易事。想让自己定心，也许禅定是最好的选择。对于世间的一切，可能都源于你我的内心。菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？最好的生，亦或就是辩证的生。我们不必活的太明白，但也不能活的太糊涂。时节既至，如迷忽悟，如忘忽忆，方省已物不从它得。
禅，是佛意，并非言而能传，需要悟！
诸法从本来，常自寂寞相。春至百花开，黄莺啼柳上。人生于世，大家都是一样的开始，却总是拥有不一样的结束，只源于大家对生活的悟的不同。《五灯会元》里说：“天人群生类，皆承此恩力。权威三届，德被四方。共禀灵光，咸称妙义。”
僧后期被划分为禅、讲、教。但戒杀、放生却一直是总则，了是显发。缘是资助。资助于了、显发法身。佛性的本体并不会因为“我”的存在而空。所以，有生有死的我才是不真实的存在着的，而佛性，才是永生的。但具体是否是这样，还是需要这个“我”自己去体会，去顿悟。尘非扫得，空不自生。
佛的禅意，亦或有感恩，《五灯会元》里说：“将此深心奉尘刹，是则命为报佛恩。”怀着感恩的心去对待你身边的一切所谓的“好”，所谓的“坏”，到最后都会化为你尘缘里的尘埃。
菩提树下，我也曾眺望人生，也许，我还没有彻底的入世，所以，还在一半红尘里。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？
风拂，柳絮飘洋，心中，静谧，我，感觉到禅了！
