弘丹参考的是钱穆的《论语新解》以及傅佩荣的《人能弘道-傅佩荣谈论语》，绿窗幽梦参考的是朱熹的《四书章句集注》，由弘丹整理。

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今天学习《论语》泰伯篇第八则。

1、原文

子曰：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”

2、译文

钱穆白话试译

先生说：“兴起在诗，卓立在礼，完成在乐。”

本章见孔子之重诗教，又重礼乐之化。后世诗学既不尽正，而礼乐沦丧，几于无存，徒慕孔门之教于语言文字间，于是孔学遂不免有若为干枯，少活泼滋润之功。此亦来学者所当深体而细玩之。

傅佩荣注解

孔子说：“启发上进的意志，要靠读诗；具备处事的条件，要靠学礼；达成教化的目标，要靠习乐。”

本章共九个字，就把人生正路阐述清楚了。

“兴”、“立”、“成”是针对个人而言，“诗”、“礼”、“乐”则是主要的凭借。读《诗》、学礼与习乐，并非阶梯式的上升，而是交互为用，相与并行，只是在效应上有先后之别。

孔子谈《诗》的时候，常常用到“兴”字，譬如【17.9】：“小子何莫学夫《诗》？《诗》，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。”

“兴”指启发真诚的情感。“立”指立身处世，要靠学礼达成教化的目标，可参考【20.3】“不知礼，无以立也”。

“乐”被列为最后一步，是因为教化的“化”字可以在乐曲中充分彰显，进而达到人我的感通与协调。可参考【3.25】。

《中庸》开篇就说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”这三句话，从天命开始一直谈到教化，告诉人什么是人性的根源，应该如何发展，最后的目标何在。

人性来自天之所命，这表示人有一个使命。顺着人性的要求去走，就是“道”。道就是人生的正路，在这条路上认真修行，就是教化。对照本章来看，可知其具体的方法。

3、绿窗幽梦学习心得

“诗”发乎人的性情，简单纯粹、容易理解、有感染力，所以最开始要通过学诗来引发人向善的心。接着，需要通过礼仪来节制行为、巩固人的风骨，因此才能卓然而立。经过了上两个阶段的磨练，君子的品质已经初步形成。但圣人气度，更需要融会贯通。这个时候，需要用乐曲来荡涤邪祟、平和心气，义理达到纯熟。程子评论这节的时候，还在慨叹，当时的诗、乐都无法达到古人的效果，所以成材困难。其实到如今，我们的诗与乐更是很难达到感动人心、荡涤心灵的效果。

4、弘丹学习心得

正如傅佩荣老师讲的：本章共九个字，就把人生正路阐述清楚了。

孔子重诗教，又重礼乐之化，不管是家长还是老师，都可以从中体会孔子的教育方法。

我们现代人完整读完《诗经》的人应该不多，我也没有完全读完《诗经》。孔子对《诗经》是推崇之至的。在为政篇的第二章【2.2】子曰：“诗三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”

【译文】孔子说：“《诗经》三百篇，用一句话来概括，可以称之为‘无不出于真情’。”

今人读诗是一种情调，古人特别是先秦时期，诗书礼乐都是君子之艺，都是修身兼治国的重要方法。子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”（《子路》）所以，这一章会出现在为政篇里。

为什么说是“兴于诗”呢？“兴”指启发真诚的情感。孔子说用一句话概括《诗经》：无不出于真情。因此，朗诵《诗经》也可以启发人们真诚的情感。

为什么说是“立于礼”呢？“立”指立身处世，立身处世肯定是需要与别人交往，需要开始处事，礼是人与人交往的约束和规范。不知礼，怎么能与他人形成良好的交往呢？可参考【20.3】“不知礼，无以立也”。

“乐”被列为最后一步，是因为教化的“化”字可以在乐曲中充分彰显，进而达到人我的感通与协调。可参考【3.25】。

【3.25】子谓韶，“尽美矣，又尽善也。”谓武，“尽美矣，未尽善也。”

【译文】孔子评论韶乐，说：“美得无以复加，并且善得无以复加。”评论武乐，说：“美得无以复加。尚未善得无以复加。”

“韶”是舜时的乐曲，歌咏舜的德治教化。“武”是周初的乐曲，歌咏周武王安定天下。“美”是就歌舞乐曲的创作与演出而言。“善”是就乐曲所描述的人物与成就而言。

听正能量的音乐是可以激发人性的真善美的，而这种教化是润物细无声的。现在很多家长让孩子学习乐器，学习乐器不仅仅是不断重复地练习，也要意识到好的音乐的在启发真善美的教化作用。