【原经】
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄(shè)生者，陆行不遇兕（sì）虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
【直译】
肉身出生便同时步入死亡。（按此生死观）说生的时候仅仅是指，（四肢九窍）这十三处的气和；说死的时候也仅仅是指，这（四肢九窍）十三处的气散；人们平常的生气，在日常活动中耗费乃至死去，所指的也是这十三处。这是什么缘故？是因为常人过于厚待肉身的生才是生。曾听说那些善于真摄生命者，陆地行走不遇犀牛猛虎，参入军中不被兵甲所伤。就像是犀牛没地方投顶它的角，猛虎没有地方可举措它的爪，兵器没有地方容它出刃。这又是什么缘故？因为他们早已契入无死的生命境地。
【细解】
对于生死，各家各派都有其完整的说法。
老子对此并不作长篇大论。“圣人抱一为天下式”，老子强调生命只是一体道，独立不改、周行不殆。因此合道的生命皆“及吾无身，吾有何患？”如果只是用相对的思维逻辑，是无论如何也无法领会老子妙意的。
庄子来得直接些。先是提到《齐物论》中的“摄生者”南郭子綦，修道达成“身无槁木，心如死灰”的“吾丧我”境界。另外一处更有趣，是叙述自己妻子的死时这么说，“然而细察生命最初原本就没有生灭；并非说肉身没有生灭，而是本身全无形状；并非说肉身没有形状，而是本身就没气息。混杂于恍惚之间，一变化而有气，气变化而有形，形变化而有生。而今只不过是因生变幻化的死。这种幻相就如同春夏秋冬四季的更替一样。”
在老庄这里，生命只是“一”，道自生的“一气”。所以我们多次申明，不明老庄这个根本，是没有办法读懂老庄的。
一生二，生三，生万物的过程，都是真吾那一“知”裂变以及投射造就的。就如庄子说的“凿出七孔后，浑沌便死了。”为什么死了？因为“知”原本自由自在，而今被凿孔，得眼耳鼻舌后，生命生生一分为二切割不说，还死死地纠缠眼见、耳听、鼻嗅、舌尝的外物不放，以为一切都是真实不虚。
殊不知大道生命乃自生自化，是一场无始无终的电影。倘若电影中的角色，大喊大叫生死，岂不是无病呻吟。眼耳鼻舍的大开，是大道令生命欣赏自性绝妙的生命创作，而不是捕风捉影认影子为我，再盲人摸象，骑马找马。
执意“一”裂变为“二”，一个“所知”的外境，一个“能知”的我境，当即鸿沟立现，从此生生都横亘这道跨不去的坎。
吾丧我，就是“一”境，就是老子此处的“无死地”。
窥破了能境与所境的对立，陆行便不作陆行想，就没有犀牛兕虎与我的遭遇，参入军中不作参军想，也就自然没有兵甲与我的对伤。
这里不要作离奇妄想。如果以为老子这里是说置之死地而后生或是九死一生之类，都是离老千里。如果不能领悟真吾“无身”“不自生”的道理，就不知何为生命本来面目，再怎么看本章，十有八九都将误解。
出生入死。
肉身出生便同时步入死亡。
人们普遍的认知是，肉身一出生，便有了“我”这个生命，进而这个生命不断长大、衰老，最终“我”这个生命死亡。
连科学都已经证实，执着于这种生死的认知是错误的。科学认为，每过七天，构成肉身的细胞就彻底新陈代谢一次。也就是说，如果肉身就是“我”，那“我”每七天就要死一次。也同时每七天，“我”又要重新活一次。
凡是有生的，就必定会有死，这是连科学也逃不过的生死二元论。我们一再说，科学只如一门“为学日益”的学科，它只在“常有，欲以观其徼”领域才擅长，而对于“常无，欲以观其妙”的妙道，科学常束手无策，更不要说“为道日损”该如何研究才算科学。如此一来，生死就像个牢笼，人们一开始就深陷其中，不得解脱。
肉身有生死，知肉身生死的那“知”，有没有生死呢？此“知”是“有物混成，先天地生”，都不知是谁生的它，它自然也无死。
三岁你知叫妈妈，三十岁你也知叫妈妈，前后那个“知”叫妈妈的“知”自性，它才是本来面目“我”本尊。你知即如你的本尊，他知即如他的本尊，但本尊只是唯“一”。它不因你知就减少一分，也不因他知就增加一毫，它从来也不长大，也不见衰老，又何曾有生死之说呢？放着这大好的真性本尊不顾，却死死惦记着肉身生生死死，这不是闹剧一生么。
生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。
说生的时候仅仅是指，（四肢九窍）这十三处的气和；说死的时候也仅仅是指，这（四肢九窍）十三处的气散；人们平常的生气，在日常活动中耗费乃至死去，所指的也是这十三处。这是什么缘故？是因为常人过于厚待肉身的生才是生。
生之徒。生时的徒身。徒，仅仅、徒身。十有三，有十三处。有哪十三处？即四肢九窍，道家所说的“开窍”。这九窍是接通肉身天地人合一生气的窍门。接天的生气的四窍，顶窍、上丹田窍、玉枕窍、总窍。接地生气的三窍，尾闾窍、下丹田窍、会阴窍。接人气的两窍，中丹田窍、夹脊窍。加上四肢，合起来是十三处。
生之徒，十有三。说生的时候仅仅是指，（四肢九窍）这十三处的气和。通俗说，就是人们以为的“生”，其实就是这十三处的和合之物。
十有三，也有说是“七情六窍”十三处的。我们以为这不是老子经文的重点，因为对“生”的理解本是相对，至于强调哪十三，多少误入牵强附会。
死之徒，十有三。死时的徒身，十三处。说死的时候也仅仅是指，这（四肢九窍）十三处的气散。死之徒，和生之徒一样，不多不少也是这十三处。同庄子的妻子一样，这十三处失气离散，肉身也就死了。
人之生，动之于死地，亦十有三。人们平常说活生生的气，在日常活动中耗费乃至死去，所指的也是这十三处的聚散。肉身出生，生之时，便是动之时，动之尽头，便是死，也即动之于死地。亦十有三，也还是说的这十三处。
夫何故？以其生生之厚。这是什么缘故？是因为常人过于厚待肉身的生才是生。
执生为生，就是生生之厚。生生，执着生且迷于身生，也可说是执着身生就是生的全部，可见过于看重了这十三处的生气。老子为什么说这是过于看重了，因为生，原本就是个假相。
真生命的“生”，是令你我分明了了的真心一气合成，它原本就合了生生不息的道常。圣人觉悟了道，因此圣人总是抱此一为天下常式。
圣人抱一，可不是抱着一具死尸，不是抱着一具空囊。空囊的肉身，不是圣人要抱持的，反倒是囊身中“住着的那”无位真人，才是圣人看重的。所以第二十六章老子说“轻则失根，躁则失君。”
肉身只是一具空囊，没有天地真气接通四肢九窍，肉身生与死其实都一样。任何囊身之物，皆是生命代谢的过客，迟早要走的。所以老子说，生生之厚，人之生，动之于死地。
如果说，既然肉身是空囊，是假相，那就可以胡作非为，横冲直撞了，这是妄上加妄，是对老子的胡搅蛮缠。老子接下来一语中的。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
曾听说那些善于真摄生命者，陆地行走不遇犀牛猛虎，参入军中不被兵甲所伤。就像是犀牛没地方投顶它的角，猛虎没有地方可举措它的爪，兵器没有地方容它出刃。这又是什么缘故？因为他们早已契入无死的生命境地。
善摄生者。善知管摄真生命者，即抱守本来面目灵明不迷者。真生，即肉身中住着的“那位”灵性主人，是与大道合一的生命本来面目。
“善摄生者”是如何管摄生命的？他们不会自伐其精，不会自伤其气，不会自劳其神，处处在在“无死地”。无死地，就是抱守生命一体不离。
老子对“善摄生者”还作了举例。
“陆行不会遇到犀牛猛虎，参战不会遭遇兵甲。犀牛用不上它的角，猛虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。”
这里不要被参战、兵甲、犀牛猛虎什么的“名相”限住了。这是说善摄生者，行路自在，入军也同样自在，他们随性自然。无心驰骋田猎，也就没有如兕虎张牙舞爪的狂妄之心。他们不主张兵甲天下，自然没有入军的妄行。即使有，也是“生之徒”这个“替身”“果而不得已”，真吾如如不动，无兕虎无入军，因此路行不遇兕虎，入军不被兵甲。
兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。就像是犀牛没地方投顶它的角，猛虎没有地方可举措它的爪，兵器没有地方容它出刃。
犀牛、猛虎、兵甲，这些皆如“背道而驰”者的狂妄之举。善摄生者，能知所知边界脱落，不落二元，时时处处灵明通一，真知无碍，这些冲突当然也就生不起作用。所以，表面似乎在说兕虎兵甲，实际还是在刻画善摄生者的心地清静常德的自性自在。
夫何故？这又是什么缘故？以其无死地，因为他们早已契入无死的生命境地。
这就是说，善摄生者压根没有死亡这回事。灵明真心，真知本身就是一生命整体，无始以来就不可分割。既然没有分割，“真我”与天地本身就是合一的无生无死。因此他们不喜生，也不惧死，故称“无死地”。
这里不要生硬理解，以为善摄生者不怕身死。善摄生者是善为道者，他们全然契入了随心所欲不逾“矩”的真境。困则睡，饿则食，冷则加衣，不越雷池。这与第十五章的“古之善为道者，微妙玄通，深不可识”前后呼应，正是因为善摄生者无私心地，因此不会“动之于死地”。
中医里有个命理定数之说。
所谓定数，是说生命肉身周期的气数，好比花开花谢终有期。而这个周期和气数，归根是由真心在作用支配。真心常明，则长生久视，若是执迷于保全肉身，有心保全气数，反倒是动之于死地，肉身过早衰败。
乌龟甲鱼之所以寿命长，是因为它们知雄守雌，抱守天性本真。
有人探究这种龟息的妙门，创生了有关气息方面的养生学说。道家先贤的自然养生之道，就根生于老子，比如用腹式呼吸代替胸式呼吸，甚至主张用踵（zhong）息代替腹式呼吸。
这个踵息，庄子《大宗师》中也提到过，“真人之息以踵，众人之息以喉”。真人的一次呼吸，是经由鼻腔到脚心这一大深度气息循环。而常人只是在喉咙里打转。一次踵息大循环，相当胸式呼吸几十次的循环，节省了气息的损耗，自然真寿天年。所以庄子说，“嗜欲深者，其天机浅”。意思是常人欲望太重，尤其是“生生之厚”，所以才会“人之生，动之于死地。”
但无论如何保全，肉身，始终是保不住的“徒”物。不轻易涉及伤害肉身之地，皆是保全善举。不遇兕虎，不被甲兵，这与本心不被外物左右基本是一个意思。名利、地位、欲望等等，这些也都是“兕虎”和“甲兵”，都是限制生命的“死地”。
比如，春天刚刚来临，冬日的风寒依旧还在。你爱美，不管，偏要少衣躁动，风寒就如兕虎的角和爪将你害病。万事万物其实都有角和爪，或利或害而已。如此说来，“春风”不也就是一种“死地”么。
兕虎，现在很难见到，现今倒是很多人乐衷于圈养宠物。
殊不知，宠物有别于人的习性。狗有狗的生活方式，猫有猫的生活习性。狗就是狗，猫就是猫，它们只是生命无缝链环上的一环。它们并不会像人想象的那样乖巧忠于人性。倘若主人没有及时满足它的饥饿之躯，它的“为腹不为目”，“以百姓为刍狗”的本性便会暴露无遗，届时饥不择食，酿成悲剧。
甚爱宠物，宠物就变成你的死地。多藏货利，货利就成了你的死地。
倘若是连父母亲人都不顾赡养，一味执迷于宠物钟爱，这种愚昧无知的不知常的妄作，还有什么理由不自取早亡呢。
我们这样提醒，并非反对饲养宠物，而是要因人因事合乎本性，一味不分青红皂白，终究会被宠物困扰。不难想见，未来会有相当麻烦的疾病，会来自于宠物制造。这其中也隐藏“人之生，动之于死地”的妙道所在。
更可怕的“兕虎”，莫过于世人盲目的生死观。事实上，肉身的死亡，只是生命幻化的假相。哀莫大于心死，心亡才是真死，所以老子第三十三章才说“死而不亡者寿”。与其惦记长养肉身，不如参透无生无死的吾生真命。不求自生，自然长生久视。下一章，老子提纲契领，揭示合道自在的生命真德形势。
