鲁迅陨落，郁达夫沉痛地写道，一个没有英雄的民族，是生物之群；一个有了英雄而不知崇拜的民族，是奴隶之邦。“将军孤坟无人问，戏子家事天下知”，当名声罔顾英雄，这荒唐的名声算什么玩意呢！
大约，名声是媒体和大众苟合的怪胎。大众是凡俗的，媒体是媚俗的。大众于劳动、生存之外，在乎娱乐，谁提供娱乐？明星。大众追星在所难免，媒体造星推波助澜，于是星光满天，不见太阳。
天空屏退太阳，群星长明，生命终将消亡；心灵拉黑英雄，戏子爆屏，精神必然委顿。
娱乐至死，谁之过？媒体是帮凶，众生是主谋。
众生的思维简单而直接。看了影视歌舞戏剧，见了艺人，就会产生进一步了解的欲望，他演技好坏并不重要。演技好，当然追捧；演技不好，那“一定”是人脉好或者潜质好，也值得追捧。而如果是吃了菜，觉得好，没人想去见厨倌师；吃了大米，觉得好，没人想去见袁隆平。庖丁和农夫会有什么故事呢，厨房和田间怎比得上海滩、酒店和聚光灯？明星是什么，名人+大款+玩家+……要啥有啥，令人神往。于是疯狂追星，于是名星愈是名人，愈是大款，愈是玩家。造星造势的媒体分得一杯羹。追星族惚兮恍兮，优哉游哉。真是各得其所，皆大欢喜。
黄钟毁弃，瓦釜雷鸣。名气配置不公，有人愤愤不平，而黄钟满不在乎。如果不是获诺奖，谁知道屠呦呦？就算屠呦呦获诺奖，也敌不过黄晓明办婚礼——就像里约奥运敌不过王宝强婚变——罢了，黄晓明风光无限，屠呦呦却乐得清闲。“至人无己，神人无功，圣人无名”，对一些人而言，名声或许是一件太重的行李，所以，钱钟书只愿做一只下蛋的鸡，至死不愿抛头露面。无独有偶，莫言坦言，作家要背对观众，只用作品说话。获诺奖之后，有人泼脏水扔石头，有人给掌声送鲜花，他一概置身事外。媒体逮不着他。灯光打不着他。“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”，名声于他何加焉？道高如此，可惜名气、人气还是敌不过郭敬明。人家小郭高居畅销书作家榜首，过去是，现在仍是。你说，名气这玩意到底是什么呢？它和价值，它和价值观，到底是怎样的关联呢？
但名气终归是身外之物。如果名气不是靠真实面目换来，那它改变不了真实面目；如果名气是靠真实面目赢得，那又何需改变真实面目？瞿颖素颜打车，遭到司机质疑：你怎么会是瞿颖呢？爱因斯坦初到纽约，不修边幅，衣着随意，理由是人们都不认识“我”；后来仍是不修边幅，衣着随意，理由是人们都已认得“我”。
名气不是啥玩意，不仅因为该有名声的人不常有，而且因为该有名声的时候不常有。王选获最高科技奖时，早已不在一线；屠呦呦获诺奖时，早进垂暮之年。梵高疯死，曹雪芹穷死，卡夫卡寂然而死，身后再高的荣誉又能影响他们什么呢。
所幸，历史是公正的，历史的天空星光闪耀，属于英雄。或许正因如此，康德才说：“这个世界上唯有两样东西使人敬畏，一是头顶灿烂的星空，二是心中崇高的道德律。”
