原文
问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏兼爱，反不得谓之仁？”
先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生，而后渐渐至于六阳，若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处；惟其有个发端处，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处；抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在。有根方生，无根便死。无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处。如木之抽芽，自此而仁民、而爱物，便是发干、生枝、生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子兄弟与途人一般看，便自没了发端处。不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发生出来。”
注
【仁者以天地万物为一体】，邓艾民注，语见《二程集·遗书》卷二上。
【兼爱】，陈荣捷注，兼爱说，见《墨子》第十四至第十六章。
【六阳】，陈荣捷注，五月夏至一阴初生。渐长而于六月之间为六阴。十一月冬至阳渐长，亦于六个月期间至于六阳。
【无差等】，陈荣捷注，《孟子·膝文公篇》第三下，第九章云：“杨氏（杨朱，约前四四〇至前三六〇）为我，是无君也。墨氏（墨翟，约前四六八至前三七六）兼爱，是无父也。无父、无君，是禽兽也。”孟子又攻击墨者夷之“爱无差等，施由亲始”之说为二本。(《孟子·滕文公篇》卷上，第五章。)
邓艾民注，墨子主张“兼以易别”（《墨子·兼爱篇下》）。孟子攻击墨子说：“天下之言不归杨则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。……杨、墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。”（《孟子·滕文公篇下》第九章）
【孝弟为仁之本】，邓艾民注，语本《论语·学而篇》：“孝弟也者，其为仁之本与。”（第二章）
笔记
程颢说：“仁者以天地万物为一体。”而墨子的兼爱之说为什么不能称为仁呢？
仁是造化生生不息之理，充塞于天地万物，但是学者也不是一开始就可以化育万物的，也有起点，也有过程。好比草木生长，也是有一个从种子、生根、抽芽、到开支散叶的过程。兼爱之说，忽略了这个起点和过程。孝顺父母，爱护兄弟是仁之根本，说明仁爱是由天生的血缘关系为起点，再扩散开来，仁爱万物。这才是自然之理。
万物一体是儒学的世界观，兼爱是墨家的方法论。儒学的方法论是格物致知诚意正心修身齐家治国平天下，是由心至身，而至于天下万物，是一个自然而然的过程。兼爱则是一种刻意，这种刻意而为之爱，就不是由本心自然发出。
这个道理，自己用心体会就能明白。一个人不可能一开始就像爱父母兄弟关爱陌生人，这是违反人情本性的，更不可能爱陌生人比爱自己父母兄弟还多。
现在有些人宣称自己爱员工，爱公司，结果连自己孩子都顾不上管，连父母都顾不上照看。这样的人，究竟是爱员工呢？还是爱自己的事业？爱自己的功名？或者已经异化成了资本的工具。
