比起当代福音主义，现代反超自然主义理论更热衷于谈论千禧年。教会历史中一个奇特的现象是，自然主义世界观起初对基督教的天国观念充满反感，最后却狂热地拥抱临在于历史中的千禧年的观念。
对于时代论的基要主义来说，千禧年国度迟延论的主调是“千禧年国度不是现在的国度，而是未来的国度”，因此，现代基要主义不赞同一个靠强力带来的地上国度。前千禧年主义和无千禧年主义团结在共同的信念之下，相信基督的再临是未来黄金时代出现的先决条件，但在是否有地上千禧年国度的议题上，二者仍存在分歧。最近几年，基要主义在宣讲千禧年国度时越来越显得犹豫了。一些基要派牧者虽然对圣经的先知预言耳熟能详，却不再积极宣讲基督才是崩溃后的世界文化的唯一医治者。结果，他们培养了很多聪明的旁观者，而不是大有能力的福音使者。基要主义需要对夸大的预言作出真诚的忏悔。
重新深入研究整个千禧年国度问题是十分必要的。这样福音派各方就有望达成一致，有效地反对现代的思潮，避免在一些次要的事情上浪费精力。
“此时国度”的信息太容易与自由派社会福音相混淆，而“彼时国度”又容易误导人把基督教看做是现代思想的一种逃避策论。
耶稣没有宣告他会带来一个地上的政治国度，凯撒与上帝国度的观念也没有必然冲突。只有当凯撒想得到唯独属于上帝的，冲突才会发生。耶稣所说的国度，似乎与世俗政府是可以共存的，只要这些世俗政府并不干涉重生后的信徒在其生命中寻求至善。上帝的此时国度和彼时国度的主要区别在于，未来国度会把所有一切关注都集中在救赎之王身上，因为所有政府和权势都要臣服于他。这个区别掩盖了一个重要的问题，那就是未来国度是否包含地上的统治。
人现在把多少精力集中在救赎之王的身上，就决定了上帝的国度在现在的时代有多大程度的实现。希律王下台，凯撒被推翻，都不是上帝国度即将来临的先决条件。国度指的是每个人与他们的救赎之王耶稣基督的灵性关系，它的存在无需等待推翻或建立任何形式的地上政府。
上帝的国度意味着“公义、和平并圣灵中的喜乐”，上帝的国度“不在乎言语，乃在乎权能”。国度在信徒生活中是一个已然存在的属灵事实，与上帝的救赎和重生计划是共通的。
当代福音派需要1.再次提醒救赎信息对全球问题的适切性；2.在普世阵线中，努力形成重要的福音派共识；3.去除福音派信息中的一些元素，因为这些元素斩断了福音派对世界的关怀，而且把这种关怀看作是与基督教的本质不相容的；4.在对首要问题的坚持已具有超出国界的意义之时，重新研究末世论，找到正确的观点，不再把精力浪费在那些次要问题的争论上。
