形而上者谓之道，形而下者谓之器

原句出自《易经系辞》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。其中形而上的是无形的道体层面，形而下的是万物各自的表层的相，是已经到了物的表层方面了。

“形而上者”指的是意识形态范畴，是一种用思维去认知世间万物的方式，也就是本源性的“思考”。

西方称之为“哲学”，常用的问题是“我是谁？我从哪里来？要到哪里去？”

中国称之为“道”，老子的《道德经》就是尝试性对道的描述。

“形而上”也是人类区别于动物，产生了“文明”的关键一步，开始问“为什么”，并试图用“逻辑思维”来解释世界。刚开始时人们对它的描述都尝试使用人类已知的物质来类比，比如：希腊哲学家用火、泥巴、木、水等等，老子用“上善若水”，最后发现都不合适之后，西方文明诞生了分科而学的科学，比如：数学、几何学、心理学、物理学、化学……

“形而下”是指具体的、可以看得见、摸得着的、类似实物性质的，中国文化称之为“器”，也就是世间万物的表层的“相”。

君子不器

《论语为政篇》里有“子曰：君子不器”，那就是君子不应拘泥于手段而不思考其背后的目的，不能被物的形象与用途所束缚，君子应该去领悟而且回归到无形的规律的道之中，应该思考现象背后的本质。君子应该是有思想的，懂深度思考的。

道法自然

“形而上”与“形而下” VS “唯物”与“唯心”

这个世界到底是“唯心”的还是“唯物”的？“形而上”是“唯心”，“形而下”是“唯物”。古圣贤王阳明提出“心即理、致良知”的心学理论，也被广泛认可与推崇。而马克思主义哲学中提出的是“唯物主义辨证论”。

唯物主义是一种有限论，与无限论（不可知论）和一神论对立。唯物主义承认世界是可知的，但是否认有全知者（神）存在。唯物主义认识到上述论断包含矛盾，但是不试图解决这个矛盾，而是把它承认下来，认为万事万物都是包含矛盾的，越矛盾就越真实。一神论也承认矛盾是存在的，但是否认矛盾的普遍性和真实性，认为世界是可知的，但是有可知者必然先有全知者（神）存在，而且唯有全知者（神）是真实的。

中国老子的《道德经》才是最客观的，即认为“矛盾”是普遍存在的，而且矛盾双方还相辅相成、物极必反、交相辉映，共同促进了事物的发展。

但老子的“道”理论认为“有无相生”，万事万物的“有”生于“无”，“无极”生“太极”，“太极”生“两仪”，“两仪”生“四象”，“四象”生“八卦”，八八六十四卦，三百八十六爻。