谢谢主席，今天人生的有限是不是一种悲哀呢？想要真正深入的讨论这一问题，我们必须要明确这一问题应该由谁来回答。
这个回答者应该是人类吗？好像不对，因为今天有人认为人生的有限是一种悲哀，也有人认为不是，还有人回答不知道。因为三观的不同导致每个人都有属于自己的回答，而我们谁也不能说谁错。在这里我要进一步指出，人生的有限作为一种生活必然的规律适用于我们每个人。作为当事者的我们因为深陷其中，所以无法摆脱自身的局限来完全客观的审视这一问题。举个例子，周总理的离世对于我们而言当然是一种悲哀，不然也不会有十里长街送总理。但是总理的离世对于他的敌人而言呢，恐怕是一件要开香槟庆祝的事吧。这两种态度的极端对立，恰好表明我们因为身份关系和情感利益的限制，无法正确的去审视人生的有限性。
因而今天我方认为在讨论这个问题的时候应该尽可能去除身份关系的影响，以便做到客观公正。所以我们不妨假设今天还存在一种其他的智慧主体，即第三只眼，将这个问题交由他们来回答。一方面，他们也是智慧生物，所以能够做出回答。另一方面，因为和我们人类没有联系，所以他们的评价最为最公正客观。
其实在完全客观的第三只眼看来，人生的有限是一种必然作用于我们每个人的规律，其本身是中性的，无所谓可喜可悲。一方面，从自然科学角度来说，人有新陈代谢自然就会有生老病死。况且今天不但人生是有限的，包括地球和宇宙在内的一切事物都是有限的，只是存在的时间有长有短罢了。因而我们现代医学只可能在遵循人生有限这个规律的前提下，尽可能延长我们的生命。而任何妄图将人生变为无限的尝试只会像违反能量守恒定律的永动机一样，被人所耻笑。另一方面，从哲学思辨的角度来看，中哲里老子的“天地不仁，以万物为刍狗”，荀子的“天行有常，不为尧存，不为桀亡”所讲的就是自然规律平等的适用于我们每个人，无所谓悲喜爱恨。而西哲上从巴门尼德的“存在”到从德谟克利特的“原子与虚空”，从赫拉克利特的“逻各斯”到柏拉图“理念论”，从古罗马的斯多葛学派到现代的存在主义，也都将规律和人生的有限性看作是中立且无情感偏向的。
那既然人生有限作为一种规律不可悲，那什么才可悲呢？我方认为今天真正的可悲在于有些人不能直面人生的有限性，以一种消极错误的态度去对待这种规律。就好比今天有些人敢于直面惨淡的人生，敢于正视人生的有限性，去积极的在有限的生命中追寻梦想与人生的意义。也有人因为生命的有限性而惶惶不可终日，在一味的忧虑哀愁中度过了这一世。在我方看来，前者对待人生的态度是可喜的，而后者对待人生的态度则是相当可悲的。
【莽夫版结尾】说到这里，我方的观点已经明确到可以用一句话来概括：人生的有限不可悲，错误的态度才可悲。谢谢大家！
【哲思版结尾】在最后的最后，我想用哲学皇帝奥勒留的一句话送给大家：“昨天或许是粘液，明天就将成为木乃伊或灰尘。请自然地通过这一小段时间，满意地结束你的旅行，就像一颗橄榄成熟时掉落一样，请感激产生它的自然，谢谢生长它的树木。”在这里我也谢谢大家！以上。
