草木无情，因此自由。

一荣一枯利索，也洒脱。

草木不寻求什么。澄明。

诗人呢，咏叹景物无情，反衬出自我关照中的无奈。

繁华事散逐香尘，流水无情草自春。（杜牧）

无情最是台城柳，依旧烟笼十里堤。（韦庄）

五更疏欲断，一树碧无情。（李商隐）

有情之诗，就是牵挂。粘稠。惦记。

以风景为媒介，咏叹变化。感物伤怀。

天道无情，人自作多情。自我迷恋。怕死，伤别离。

驶过千帆，还要刻舟求剑。一年一年。

对应粘稠的诗人，潇洒的诗人则是另一种。师法自然，主张笑而忘之。

“饱食而遨游，泛若不系之舟“ 寄托自我放逐的理想。不看水，不看船，不刻意，不刻舟。

“方舟而济於河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒。”不怒，不是因为人心好，虚舟无意也无情。飘瓦虚舟，无从追究。

天道虚舟，无意是大意，无情是真情。

诗人采纳了，收了桨与舵，潇洒走一回。

“身世虚舟，千载悠悠，一笑休休。” （卢挚 ）

“片云对渔父，独鸟随虚舟。” （高适）

顺流而下，无拘无束 。

诗人在诗中，洒脱如此，往往是把自己感动了。

没什么，就说什么；希冀什么，就赞叹什么。

不系之舟与虚舟，之所以美，是因为求而不得。

美的彼岸是自由，自由也是美的。

然而，潇洒的诗，除了自我感动，仍然是“牵挂”。

念兹在兹的自由，难。人非草木，人，意欲涌动。

知其不可而为之，有时没着没落。

于是，假装的无情客，坐上不系舟。用世间的遨游对抗涌动的焦虑。

肉身旅行，看看走走，“旅行让我们找回自己”（加缪），此乃其一；

诗书画，或乘上歌声的翅膀，意念之旅，卧游，此乃其二。

意念不动，而身体放逐。行尸走肉，空空无他。这第三种，非悟道之人，便是智障一个。

人生如旅，乃是古今中外含义最宽泛的象征。

无论精神上，还是物理上的位移，都是“旅行中的旅行”，指望发现自我，忘记死亡。假装离开原地，去往他方，都含有逃跑的诗意。

这位客官，要用漂移代替凝视，用遗忘代替惦记。在死亡通道上，开凿褶皱曲折的岔路。忘记牵绊，寻求不可能的自由。

孙悟空本来在花果山，好吃好乐。玩着乐着，却要生出悲哀，想到生命的尽头。于是猴子出发遨游，经过学习与漫游两个阶段，似乎自由了，最后又不自由了。

孙悟空的问题是，从“无情”转为“有情”，开了蒙，多了悲哀。

有了意识的猴子，从无情自然中分离出来，到底好还是不好呢？

“我生之初，尚无造；我生之后，逢此百忧。 ”（诗经）

让我欢喜让我忧，从我而生。“情”就是“我”。意识到”我“

苦恼与恐惧，都是意欲作祟。

有情之人，想拔掉”情“？那简直就是把自己从地上拽起来。

以遨游、学习找答案，破苦恼。最终不会有特别的结果，但被牵绊的紧张感，也是最好的美感。

贪恋贪嗔痴，还自以为乐。求仙求道，并非我辈所能为。

于是，明知幻影，也要享受移步换景的漂泊之旅啊。“心知所见皆幻影，敢以耳目烦神工。”（东坡）

浮士德以灵魂换神游，是智与勇。

“而浮生若梦，为欢几何？古人秉烛夜游，良有以也。”感官魅惑，也算智与勇。

理想的无情客，流连欣赏，而不执著。

不系的虚舟，飘忽无所依，随波而去，看得见，看不见，都没的遗憾。

有情人不装无情。也最好不要浓郁的抒情。

“何夜无月？何处无竹柏？但少闲人如吾两人者耳。”

夜游当如此，无情而有情，理想的幻游人生亦如此 。