我们修行前期、中期，需要真理知见的指引，但到了消除绝大部分负面情绪，绝大部分念头的时候，连真理知见也需要放下了。这个时候，无限的智慧会流经你，你无需储存那些知见了。
不需要坚持什么真理，真理会维护他自己。我们只做个自由、快乐的孩子，随时回到当下，随时回到我不知道，这样，无限新鲜的智慧就会通过你流出，来帮助每个需要的兄弟。
修行到一定的程度，容易出现法执，觉得我说的就是对的，别人说的，如果不符合真理知见就是错的，还形成辩论。这都是混淆了真理知见和真理本身。那种坚持，本身就是一种执着，就是我执，让你受到束缚。辩论并不会让弟兄听从你的真理知见，从我执那里流出的任何语言，都是错的，带着我执的频率。
如果不是学习上师的行为，而仅仅坚持上师的语言，那就会形成严重的我执。你越长久的坚持，业力越大。到后来，你已经无法再承认自己的错误了。你只在意正确错误，而完全忽略了真理本身。为什么一个人一旦进入邪教，就再难回头呢？因为他越来越投入信仰，坚持越来越多，最后已经不愿意再回头了。
我们随时要觉察自己的执着，上一秒还和兄弟争执，下一秒觉察了，就在心里对他说，对不起，我错了，我们就又回到当下的无知状态。这是多么快乐和自由啊，我们是完全自由的存在，不需要让正确和错误的坚持来束缚我们。忏悔，不是要你多么痛心疾首，那样你就把你犯的错误当真了，而是像个调皮的孩子，觉察了，就回到当下，又没事了。
不要给自己立个什么形象，然后把它当真，还费力的维护它，这都是在维护我执。我们修行，就是要随时觉察我执，然后放下它。上善若水，水没有什么固定的形状，也总喜欢处在最低，这就是我们对自己的要求。我们随时空掉自己，随时当个学生，因为老师只有一个，是无限，是无限的智慧顺畅的流过我们，我们只需要消除我执，让那智慧流过即可。没有什么东西需要保留，坚持的。真正的上师，就是完全没有我执的人，他随时让无限的智慧流经他，帮助他的弟子。他不需要有什么形象，他扮演什么角色，完全因为弟子的需要，即使弟子恨他，误解他，他也不会在意。
一切都是无限的安排，他知道一切。我们只需要知道自己的无知即可。不要着急的想救别人，其实，最先应该被救的，恰恰是我们自己。你做好自己，不要让我执干扰无限智慧的流经，就是对所有人最大的帮助。
永远保持柔软的心，永远保持对所有人的爱和理解，永远回到一无所知的当下。
无限啊 我欢喜领受您为我安排的一切 除了您的指引 我什么都不要需要 除了回归天国 我什么都不需要
