最近看了《与神对话》（美国）《道德经》《禅语》《金刚经》，发现天下各种时期和文字所表达大道有共通之处，觉得对于就着圣人的路径探寻这个世界的真相有很大帮助，如果说一种说法可能包含其本身偏执的话，那么综合各家所言，应该是可以得见其中共同之真机。

例如：

《与神对话》中尼尔和神的关于神为何不现身对话道：

“比如说吧，你为什么不现身呢？假如神真的存在，而你就是神，你为什么不以一种我们大家都能理解的方式现身呢？

我早就这么做过啦，反复地这么做过。而且此刻我也正在这么做。

不。我说的是一种不容置疑的现身方法；不可否定的那种。

举个例子？

比如说马上出现在我眼前。

我已出现在你眼前。

在哪呢？

在你目光所及的每个地方。

不。我说的是一种不容置疑的方式。用一种没有人能够否定的方式。

那是什么方式呢？你希望我以什么样的模样或形状出现呢？

就以你本来的模样或者形状。

那是不可能的，因为我没有你们能理解的模样或者形状。我可以采用一种你们能够理解的模样或者形状，但如果那样的话，每个人都会认为他们看到的是神惟一的模样和形状，而非认为那是神的许多模样和形状中的一个。

人们认为我就是他们所看到的我，而非他们所没看到的我。但我是无形的至尊，我不是我在任何特定时刻显露的样子。从某种意义上来说，我就是非我。我正是从非我中来，并且总是回到非我中去。

然而每当我以这样或那样的形式——某种我以为人们能够理解我的特定形式——出现，人们便会永远将我和该形式联系起来。

倘若我以其他形式现身给第二个人，第一个人肯定会说我并没有现身给第二个，因为我给第二个看到的模样与给第一个看到的并不相同，我说的话也不同——所以第二个看到的怎么可能是我呢？

这下你明白了吧，我以哪种形式或者方式出现都无所谓——无论我出现的方式和形式是哪一种，都不可能是不容置疑的。”

《道德经》中“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”

意思是：‘道’，可以说出它的大体含义，但不能说出它的具体所指。名称，是人们给予的，并不是固有不变的。宇宙间的万物在开始的时候，是没有名称的。有了名称，人们才逐渐把万物加以分别。所以，从追究万物起源，来明白事物的规律。从细化事物的分科分类命名，了解物质更微细的成分，研究事物的详细情节。研究事物起源和规律，精细分析细微的不同，这两者是无止境的，是人们明白一切具体道理的根本方法。

《禅语》：“外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。”“禅定者，外在无住无染的活用是禅，心内清楚明了的安住是定，所谓外禅内定，就是禅定一如。对外，面对五欲六尘、世间生死诸相能不动心，就是禅；对内，心里面了无贪爱染著，就是定。参究禅定，那就如暗室放光了！”

《金刚经》

须菩提。于意云何。如来得阿褥多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿褥多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法。非非法。所以者何。一切贤圣。皆以无为法而有差别。

第七段解真空妙理，本无形相，自然无得亦无可说之义。

上言佛非相见法，不可取，何以如来现在说法，故破此疑。

佛告须菩提说：你要知道，如来虽然是已经觉智圆满，宇宙之真理，无所不知，然而如来有一定之法可得吗？有确定之法可说吗？须菩提回答说：我了解佛所说的意思，正等正觉全在性灵中，无定法可名，而无上菩提，更深妙难名，正觉之用，应机而酬，亦无可说。所以如来所说的法，其真理无可名，亦无可说。因为无上菩提法是要性修，而不能以色相取，如以相取，就不能深造到性理之妙。

这个道理，只可用心传，而不能以口说，若是可以说，又如何能超出言思之表呢？许多法，是佛给众生说法时所用的方式，并不是真实不移，永久遵循的法。所以说非法。但是佛假此理开悟众生，不能否定它的真理，所以又不能说是非法。所谓无为，是自然觉性，不借人为，以心悟性，以性印心，微妙圆通，既不著于有，亦不沦于无，所以无定（为）者何，此法本无事作为，如四果三贤十圣，皆用此无为法以自修，但根有利钝，悟有浅深，则所证有差别耳。声闻悟心无为，缘觉悟法无为，十地菩萨悟法空无为，妙觉菩萨悟真无为，而无不为。无为法者，常清常净，无实无虚，不与天地相终始，解者应不作断灭相。

感触：就以上所讲的神，禅，道，佛而言，我对神学没什么研究，道也是最近才接触，不能有所言；至于佛，从我粗陋的认识来看，佛的本意是无上正等正觉，也就是并不是一个具体，我的理解是一种至高无上的境界，无影无形，却又无处不在；而不立文字的禅，也是纯净的心和宇宙真理产生共鸣，并维持那种纯净的状态而悠然自在的生活在道当中，呵呵。