春生，夏长，秋收，冬藏，古代人懂得法与阴阳，也就是说在该吃饭的时辰吃饭，该睡觉的时辰睡觉，与天地精神往来，这便是“道”，佛家的禅，通“蝉",名为知了，知道与了解当下，把心安在此刻，这便是禅，我们很多时候低头走路玩手机，不知自己怎么走过了两条街，树叶什么时候黄了，荷花什么时候开了，吃饭时在想着工作，工作时在想着下班，颠倒梦想，是为悲哀，曾六祖以“菩提本无树，明镜亦非台”开悟，而达摩祖师则说，将心来，与汝安，你了解你的心吗？

古希腊神殿里刻着一句最简单的话------认识你自己，这恐怕是最难的事情了，你敢说认识你自己吗，自己是自己最大的敌人，自己是自己最亲密的朋友，我想终其一生需要寻找的就是复归于自己，这便在老子《道德经》里说，归根曰静，静曰复命，

虽然我们现在声色犬马，五彩斑斓，但生命的最后还是要回到我们的根，那便是一种永恒的寂静，而这个寂静的状态亦是生命的本质，这点与远在舍卫国的佛陀不谋而合，与苏格拉底“认识你自己”同心相应，也许在两千五六百年前的时代，真的是人类思想的轴心时代，所有东西方伟大圣者都在前后一两百年的时间里相继诞生，而其思想也是心有灵犀一点通。

其实很多人活着并不开心，为什么现在物质条件如此丰富的今天，得抑郁症的人却越来越多，不应该是大家都越来越快乐吗？论语里说“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐也”，我们确实看到颜回的快乐并不在于物质是否丰裕，其中一句，人不堪其忧，这里的“人”是谁？是你，是我，是他，是普普通通的绝大多数，那为何颜回这么穷，可以这么快乐，而我们无法快乐呢？

首先，我想表明一下两点，

第一

物质是可以让人快乐的，这是毋庸置疑的，吃不饱穿不暖，怎么快乐的呢？我不敢说我不爱财，因为这是真，而君子爱财取之有道，这是善，如果君子所爱之财，来自君子所热爱之事，那便是美

而真善美于道家之境界为天人合一，于我等凡人更是高不可攀，一个平凡的人，能够做自己热爱的事情，并且赚到钱，不也是很好了吗

第二

快乐并不仅仅来源于物质，那么对于物质我们可以说，很好，但还远远不够。

第三，

人有身心灵，而相对于的三个方面我们可以归纳为，物质层面，艺术层面，灵魂层面。

何为物质层面，我在这里可以举例一些，基本上属于是看得见摸得着吃得下的东西，食物，房子，车子，衣服，饰品等等

何为艺术层面，艺术层面对质的就是自己的精神层面，诗歌，书画，音乐，雕刻，等等。

何为灵魂层面，庄子讲，天与人一也，这是最早天人合一的出处，我们试想，如果天与人都是一，那么天地间的物质不都是与我合一，又何须争抢，佛家到达的涅槃，也是一种重生，是心的重生，所以佛门有句话，“万般带不走，唯有业相随”   是否如古代那“黄粱一梦”一般呢？

金刚金的最后一品道：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如实观

一切我们世间所有的名利财富，都是经不起时间的考验，如同梦幻泡影，转瞬即逝，想早上的露水，想夜晚的闪电，我们平静的观赏即可，何须执着。

读完这句话后我突然想到了王维，是的，那个写着“大漠孤烟直，长河落日圆”的王维，如此的雄壮，开阔的景色，让我们身临其境，可是不要忘了，诗人都是多面的，金刚金最后那四句亦让我想起了王维另一首名作------行到水穷处，坐看云起时，生命我们或许一开始就在往前走，走啊，走啊，一直走到了生命的尽头，何不就地坐下，看看云卷云舒，雁高风清呢？从大漠的壮丽，到流水的温柔，这是一动一静，从行到水穷处的行，再到坐看云起时的坐，何尝不是一动一静，所以这样的诗人美极了，一动一静像是《易经》里面的一阴一阳，

古人曰，阴阳乾坤，为之天地，所以我想因为诗人的经过了安史之乱的遭遇最后归于坐看云起时的心，那一刻他彻底的明白了“如露亦如电，应作如是观”的真谛，我们生命有时候需要停一停，去听一听，心到底要什么，到底在追求的是什么，最后可以问自己的内心一句：喂，你过的快乐吗？

我们吃饭，睡觉，谈恋爱，工作，都是为了我们此刻，或者是未来更快乐，归根结底到了乐字，中国人是一个最想要追求快乐的民族吗？如果不是，为什么佛教在传入中国之后发明了一个极乐世界，请注意这个“极”字，极代表了万事万物发展的最高，你看看，极限，极点，南极，北极，极都是最的最最最（后面省略无数个最）的最高极别，

中国有个成语叫乐极生悲，心理学上说，越缺乏什么，就越需要需要炫耀什么，是不是中国古代祖先们都过得特别的悲苦，所以才需要一个极乐的世界去解脱，但阴阳都是互换的，好像是太极的两个阴阳鱼，是不是极乐世界的背后实实在在的隐藏着我们内心一个极悲世界呢？

所以既然乐不是最高的追求，那么我们所看到的这些老子，佛陀，庄子，等等都在追求什么呢？答案只有两个字——永恒，是的，老子的“道”先天地生，独立而不改，周行而不殆，也就是说，老子认为这个世界有一个客观存在的“道”，道生一，一生二为天地，二生三，为天地生众生，追寻本源，万物莫不是道生，

所以我们的生命如何才能永恒，答案只有一个，回到“道”里，一滴水如何才不会被晒干，只有当它融入到大海时，所以庄子里有一侧故事，泉水干涸，两条鱼相濡以沫，互相用唾液湿润对方的身体，最后庄子说，不若相忘于江湖，不如啊，你们不要在一起了，都回到自己的江湖里翱游，忘了对方吧，

所以我们才能够读懂庄子鼓盆而歌的故事，庄子的妻子死了，他不但不悲伤，反而敲锣打鼓的庆祝妻子去世，外人看来实在费解，而庄子认为人生与天地间，最后回归与天地间，死亡不是回家吗？这也许是另一种“视死如归”的解读吧，就连他自己快要死了，都立下遗嘱不要弟子厚葬，仍在郊外得了，这样的逍遥我们常人怎么能做到呢？

老庄都知有一个道的存在可以让生命得以回归，有时想想，不正是如此吗，地球上曾经曾在过900多亿人，如今都去哪呢？我们吃的食物来源于大地，当然或许有人说不是，“我吃的是肉”，动物吃的不也是大地的植物吗？既然我们的生命都来自大地，最后死亡后又回归于大地，不正是回家了吗，这样想想也并没有那么可怕

所以老庄的道在于一种既没有悲伤，有没有快乐的永恒，这很像是佛陀在菩提树下的顿悟，他看到了天地，看到了星辰，看到了自己的心念，那一刻月朗风清，天高云阔，一切都是那么自由，逍遥，后世，北宋苏东坡《定风波》有一句话，倒是十分契合生命的本意，“也无风雨也无晴，”我想在此刻，佛陀皇宫享受的一切佳肴美玉，离家出走的所有忧伤遗憾，雪上苦行的所有疼痛寂寞，

统统地消失了，心平静得如一块平面，可以照见所有的众生，而后六祖的“本来无一物，何处惹尘埃”也是如此这般。

但我们看到，上面所谈到的人，不是如来佛祖，不是太上老君，他们活生生的存在过这个地球上，或许现在正在以某种永恒的方式存在着，佛陀曾经是一位太子，后来还结过婚，生了一个孩子，在目睹了生老病死之后，毅然出家追寻大道，而庄子更是普普通通，喜欢打鱼，射鸟，捉蝴蝶，偶尔还揭不开锅，跟我们一样的吃喝拉撒，但，不同的是，他们都能够找到自己的心，知道生命中所存在的幻灭和永恒。

在金刚经第一品开始，就介绍了佛陀在2500多年前的一次祈食，而庄子弹弓打鸟，改善伙食，也在《庄子》一书中出现，后来演化为成语，螳螂捕蝉黄雀在后，他们是那样平凡而可爱，又是那样智慧而永恒，在人类思想史上留下了熠熠生辉的一篇

这一代年轻人，我们为什么不快乐，这是一个最好的时代，这是一个最坏的时代，是不是没有安全感，想爱的人，得不到，想要的东西，买不了，想要满足的欲望，不可能，还是明白生命如此的短暂稍纵即逝，理想无法达成？佛教说，人生八苦，但人生何止是八苦啊，生命随时都在幻灭，路漫漫其修远兮，生命从何而来，有为何而去，值得思考，而当下亦值得思考，好好给爱的人做一顿饭，临走时好好告别，回来后好好拥抱，这或许也是一种修行吧

年轻人，为“什么”不快乐，为“什么”快乐呢？这句问句的重点在“什么”二字，一千八百多年前，曹孟德说何以解忧，唯有杜康，说得这么文雅如何，不就是借酒浇愁吗？可见，权利如日中天的枭雄也不快乐，可见我们不快乐也是正常的，不是吗，说到曹操，我想起三国，想起三国就想起了一首诗，这是明朝杨慎写的在《说秦汉》一书中写的《临江仙》一词，大家以为比较陌生，其实并不是，且看下面

滚滚长江东逝水，

浪花淘尽英雄。

是非成败转头空。

青山依旧在，

几度夕阳红。

白发渔樵江渚上，

惯看秋月春风。

一壶浊酒喜相逢。

古今多少事，

都付笑谈中。