上善若水，但善不是水，只是和水相似，相似的是什么呢？
水乘在器皿之中，水，是所乘事物的本质，方圆，则是此时的外形。值得注意的是，这里的方圆不只是说方和圆二种形状，而是代指了所有形状。万物之形，不离方圆，非曲即直。水是无形之物，却有无数种形状，无形的是本质，万形的是表象。水无形而万形，其质一也。
上善或者说至善（接下来统称为至善）也是如此，至善作为最高的概念，是无法准确描述出来的，但有着各种具体的善行，善行不是至善，是至善的表象。至善包含了各种各样的好的东西，又不是这些东西，更不是这些东西的简单想加，而是其背后的那个普遍的本质。这是至善和水相似的地方。所以上善若水，可纳万物。
虽然说，至善是不能说清楚的，但我们还是尝试去解释，去说他。至善是最好的东西，最本质的东西，那到底是什么呢？
我们有的时候称之为道，有的人叫他理，也有人说是空，甚至也有人说上帝就是至善。虽然有这么多种说法，但这只是名字的差异，本质都是那个不可说的最高的东西，只是所观察的角度的不同罢了。所以老子才说“道可道，非常道；名可名，非常名”。
上善若水任方圆，作为一个比喻，试图借此去说那不可说之物。问题便产生了。不可说的至善存在吗？如何确定其存在？既然不可说，我们又是如何把握到这句话的意义的？
这三个问题并不是我提出来的，这正是哲学史的发展脉络，分别是形而上学，认识论和语言哲学所试图解决的问题。
至善的存在只能诉诸信仰，我们相信至善存在，在这充满矛盾、痛苦、悲哀的世界坚守内心，寻得救赎；至善的认识只能通过情感，而把理性隔绝在外，因为至善已然是超验之物，不受经验的规律束缚。至善虽然不能通过语言说尽，无论你如何分析“上善若水”也不能真的把握什么是至善，而只是把握了一堆空洞的概念，但是我们却已经在生存的体会中领悟到其中所蕴含的道理，通过体验和想象力，通过天才的感悟发现了其中的奥秘，正是如此，当我们看见“上善若水任方圆”这句话才会感到如此亲切和美好，那里面有我们的信仰和情感，是我们爱着、活着的记号。
