《道德经·四十四章》：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”

人类发明创造的科学等文化之术，可以上天，可以入地，可以下海，但在西方文化主导下，人类并不清楚，对于人自身，是生命重要还是物质重要，是生存重要还是生活重要，是活生生的人的生存关系之和重要还是科学等文化之术的发展重要，被西方文化裹挟着，走上了野性之争的物道，追求更好、更多、更新的物质生活，而且贪婪无度，不知足，不知止。

人和文化的关系颠倒了，人不是文化的主人，而是成为了文化的奴隶，被科学等文化之术绑架着，为了最大化的物质利益，不顾一切地发展科学等文化之术，使科学等文化之术维生、护生、养生的职能越来越差了。

《道德经·四十六章》：“天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”

天下有道，先要文化有道，文化有道，必须尊重自然、尊重生命、尊重活生生的人，立足天地，认识人，明白生命与物质的区别，了解生存与生活的关系，清楚生存关系之和对于维生、护生、养生的重要性。

文化有道，和为贵，人类的野性之争就会越来越少，规模越来越小，科学等文化之术就有维生、护生、养生的价值。文化无道，唯物唯利，人类的野性之争越来越多，规模越来越大，科学等文化之术便会破坏自然，恶化生存关系，成为杀人武器，为人的生存带来巨大困扰。

文化生存时代的生命灾难，绝大多数不是自然发生的，而是人的贪婪加上科学等文化之术形成的。青铜器、铁器文化，物质生产能力大幅度提高，同时也有了冷兵器，发展了人的争夺、杀伐能力，一场战争，便能坑杀数十万人。进入热兵器时代、核武器时代、生化武器时代、智能武器时代，人类的杀伐、破坏能力更是飞速发展，动动手指，便可能毁灭一座城市，甚至一个国家，乃至于地球。

人祸随着科学等文化之术的进步不断发展，追根溯源，这并不是科学等文化之术的过，而是人自己的过，是文化精神的过，是人无德的结果。

人退掉了毛，从兽群中站立了起来，有了人的形态特征，可是人的灵魂并没有从野兽动物群中站立起来，本能之恶依然像豺狼虎豹一样地在发挥作用。不仅如此，因为科学等文化之术带来的物质利益，本能之恶日益膨胀，滋生出了贪婪的理性，使人有了不知足的精神，有了为物质利益不断进取的理性，为了物质利益、为了花天酒地的生活，冷酷了、残暴了。

衣食住用行好了还有更好，财富多了还要更多，文化世界的人们，为了自我利益，既没有怜悯之心，更没有关爱之情，物质利益之争造成的生命伤害，比豺狼虎豹夺食的争斗还要血腥。

贪婪是人祸的动力，自私是人祸的根由，科学等文化之术是人祸的工具。人不成人，灵魂没有净化，精神没有仁义，不知道文化与人谁主谁次，谁服务谁，恶越来越嚣张，野性横行肆无忌惮，贪婪黑洞无法满足，便造成了今天危机四伏的局面。

欧美等西方文化的代表，野蛮豪横，在地球千疮百孔、人类面临巨大生存危机的今天，还用市场竞争、经济规模麻痹人类精神，凭着经济实力、军事实力到处横行霸道。世界在西方文化掌控下，在欧美军事实力的威胁下，提升自己的竞争力、生存力，加大了对自然的掠夺，强化了胜王败寇、弱肉强食的丛林法则。

世界无德，是因为西方文化无德，是因为欧美等发达国家无德，人类要走出生存危机的困局，希望就在中国文化的复兴，中华民族的强盛，用人文精神主导世界。当然，还有一个希望，就是欧美等国，放下屠刀，不要为自己的私利，殖民、剥夺、抢掠、压榨其它国家，能够互助弱小民族，能够关爱落后国家。

道德在文化，在活生生的人，属于精神层面的问题，不是物质利益能够解决的。精神境界，掌控着科学等文化之术的发展方向，决定科学等文化之术的使用价值，是物质生活、情感生活、本欲生活有没有维生、护生、养生的决定因素。

维生、护生、养生是理性有为的，不是自然存在的，人文精神、仁义道德等是领航者，是掌控者，有了人文精神、仁义道德，人类才会有维生、护生、养生的理性有为。

文化的人文精神，建立在天人合一、天人相应的客观基础上。能够认识天人合一的客观规律，才能明白人类生存的根本，就能自觉地维护生存环境，和谐生存状况，以保障生存远景。

西方文化没有天人合一、天人相应的生命客观，唯物唯利且野性强势，所当西方科学等文化之术发达之后，世界上的其他文化被打压，经过了生命历史检验的传统文化边缘化，古巴比伦、古埃及、古印度被灭亡了，中国文化日渐式微了。

只要人们相信，不准人们质疑，相信者死后可以上天堂，质疑者死后就要下地狱。唯我独尊，唯我独霸的文化思想，把人类世界摁在动物世界不得翻身，人异化成了追求奢华生活、你争我夺的野兽，人与自然的生存关系被改写为掠夺与被掠夺的关系，人与人的关系沿袭野兽、原始人的丛林法则、利益为纽带的野性关系。

在生存危机日渐严重，人类健康问题日益突出的现实之中，西方文化把目光聚焦于碳排放、重金属、微塑料，雾霾、污水、化学毒气，试图用科学的手段去解决。这是西方文化的一厢情愿。

碳排放、重金属、微塑料，雾霾、污水、化学毒气等，没有科学会出现在地球上吗？科学等文化之术没有西方文化文艺复兴时期提出的“奢华生活是前进动力”这样的文化口号，没有欧美的超前消费，地球上会有污染吗？

问题的根本不在科学等文化之术，要解决污染，专注于污染物质本身是不可能的。科学等文化之术应该维生、护生、养生，为什么变成了害生、杀生、灭生的污染制造者，问题的根本就是人缺乏人性，没有以人为本精神的西方文化掌控了世界，毒化了人类精神。

西方文化是物质文化，利益为基本追求，野性之争为主要手段，在西方文化掌控中的科学等文化之术，不过是你争我夺的武器，只要能够获得利益，任何坏事都干得出来。

有德者生，无德则亡。维生、护生、养生的基本问题，是文化之道问题，是仁义道德问题。文化尊重自然，尊重生命，走人道，就有人文精神；人修身养性，有仁义道德，就能进步为文明人。

有德的文化以人为本，科学等文化之术的发展遵守生存关系之和的底线，受生命需要的制约。物质承载生命，但生命绝非物质。生命具备个体差异性、主观能动性、自然完整性、多维关联性等特征，“万物沉浮于生长之门”，宇宙运行、天地寒温、自然物产、人情世故，无不关系活生生的人的生存，无不影响人的健康。

文化人有天人合一的生命觉悟，有以人为本的文化主导，能够克己复礼，知足而不争，知止而不夺，自然必然是绿水青山的自然，社会必然是人性温暖的社会，就不会有大灭绝的危机，健康问题也不会越来越严重。

污染威胁生命，生存危机重重，根源在无德的西方文化，关键在无德的欧美国家，是你争我夺、贪得无厌的必然。要解决生存危机，要杜绝以后再出现碳排放、重金属、微塑料之类的污染，唯一的出路就是要弘扬人文精神，塑造仁义道德，使人成人。因此只有中国文化才能拯救世界，只有中医学才能维护人的健康。

人类的精神进化，是维生、护生、养生的根本保证。仁义道德是人类精神进化的方向，克己复礼是人类精神进化的途径，和为贵是精神进化的准则。因为没有天人合一的文化主导，没有进化精神的文化人，拥有核武器、生化武器、智能武器的人类，比豺狼虎豹、原始人更坏、更恶，整个地球上的生物都可能被灭绝。

豺狼虎豹、原始人也相互争夺，但仅限于尖牙利齿，有自然的制约，生命的需要才争才杀，获得食物、吃饱了，就不争不杀。文化人创造了衣食住用行的物质生活，发明了货币，建立了市场，自然的生命需要在文化人这里，转化为了理性欲望的需要。所以科学等文化之术有多先进，人就有多贪婪、多冷酷。

实现贪婪欲望的科学等文化之术，力量飞速发展，自然不能制约，超越了生存关系之和的生存红线，动摇了地球上的生命根基。没有约束的科学等文化之术，在西方文化精神的催动下，如狂奔的野马，在物质之道上横冲直撞，出现了反噬人类的迹象。

科学等文化之术要有维生、护生、养生的价值，需要人性制约，需要有仁义道德的人来掌控，放任自流，科学等文化之术想怎么发展就怎么发展，能发展到什么程度就发展到什么程度，当其力量强大到了人类无法控制的地步，人有该怎么办？人自己都没有仁义道德，还能指望智能高科技有人性，绝对不伤害活生生的人、服从人吗？阿西莫夫的机器人三原则，纯粹是一厢情愿，异想天开。

西方文化之所以这样强势，欧美等国之所以这样蛮横，世界之所以是逐利自私的世界，在生命客观上找根源，就是人的本能之恶太强势了，与西方文化的野性具有极高的亲和性。“德润身”、“仁者寿”！人类要突破危局，除了依从中国文化，坚持天人合一、以人为本的文化道路，克己复礼，别无他途。

中国文化是惩恶扬善的文化，中医学是把人当人的医学，文化要走人道，人要行仁义，就必须对人自身有清醒的认识，即认识人的本能之欲。

本能之欲有善恶，善为爱人、爱生命的理性之根，恶为争夺、杀戮的理性之源。除恶扬善，令本能之善化为理性之善，形成以人为本的文化精神，文化才可能走人道，人才可能有仁义。恶是强势的，文化如果对人的本能之欲放任自流，恶性膨胀，必然出现灾难性的后果。

没有欲望就没有生命，此乃自然；不走人道就难以生存，此乃文化；没有仁德健康没有保证，此乃个人修养。养生先要有德，有德要从本能之欲着手，防止本能之恶化成理性之恶。

人文精神不禁欲，仁义道德不禁欲，所禁者，贪婪、争斗等恶之欲也，诸如食欲、性欲等，不是禁，而是节，使其有生命之度，有健康之义。人文精神、仁义道德弘扬本能之善，使人的善之欲生化为人文理性，化成仁义道德。恶之欲得到克服，善之欲得到弘扬，人们才能有幸福生活，人类才能生生不息。

人有欲，欲在本能，有生命的分寸；欲在文化，需要人性的主导，抑恶之欲，扬善之欲。恶之欲得到克服，人不贪，就不会有“乱神犯性”之事，人世间的野性之争就不会发生。

南朝梁·陶弘景《养性延命录》：“常人不得无欲，又复不得无事，但当和心少念静虑，先去乱神犯性之事，此则啬神之一术也。”

文化精神以净化人类灵魂为主，个人修为以仁义道德为本，科学等文化之术得到生命的制约，不为恶，不争利，遵循和的生存法则，会有碳排放、重金属、微塑料等污染吗？

维生、护生、养生，科学等文化之术是次要的，人性精神、仁义道德才是主要的。治理污染，还绿水青山，西方文化是最大的障碍。

论欲，人最大、最根本的欲，应该是欲生不欲死之欲。欲生是本能，为生要夺食，要争利，这在野兽、在原始人，没有问题，在文化人，若没有善之德的理性掌控，就会成大问题。

人之欲，恶在物质利益，善在生命生存。生命的物质需要是有限的需要，不能无限度地追求物质生活，有生命分寸，就能善；有和的规范，就有利于生存。恶之欲没有制约，化成了争斗贪婪的西方文化理性，所以人类欲生不欲死，个人欲健康不欲疾病，很难实现。

中国文化知道生命与物质的区别，中医学明白活生生的人与肉体器官的差异，把欲生不欲死的本能欲望，化为善的文化理性，将立德放在了极为重要的位置。

《黄帝内经素问·阴阳应象大论》：“是以圣人为无为之事，乐恬憺之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。”

明·王三才《增刊医便·饮食论》：“善养生者养内，不善养生者养外。养内者恬憺藏腑，调顺气血，使一身之气流行中和，百病不作。养外者姿口腹之欲，极滋味之美，虽肌体充腴，容色悦泽，而酷烈之气内蚀，藏腑形神虚矣。安能太和以臻遐龄？”

欲生者养内，养内者养德！

2千多年前，春秋战国时期，中华民族就已经创立了以善为核心的文化体系，为人之德在仁义，为物之德在节用，人情世故多谦和，物质生活靠自力。中国人沿着这样的文化之道，进化精神，塑造仁义道德，创造了辉煌的物质成就。

身与财，孰轻孰重？命与名，孰轻孰重？大家都知道，身体重要，生命重要，身体是1，其它都是1后面的0，可经过西方文化的熏陶，在名利地位的诱惑下，有几个人能够坚守住这个1？！

西方文化无德，破坏了大自然，大自然启动了对人类的报复，病毒细菌轮番进攻，极寒极热此起彼伏，洪涝干旱屡创记录，罕见疾病雨后春笋，野生动物纷纷灭绝。1，被动摇了，出现了归零趋势。

西方文化不懂多维时空动态关联性的生命之道，不知道活生生的人与无生命的尸的区别，不知道修养生命之德，所以地球才会污染，天地之气才会狂乱。

文化无德，自然生存关系面临崩溃，地球自然一片混乱，生存危机日益严重！人无德，惟名利是务，忘躯殉物，孜孜汲汲，个人养生日益困难，疾病越来越多！

《吕氏春秋·贵生》：“圣人深虑天下，莫贵于生。夫耳目鼻口，生之役也。耳虽欲声，目虽欲色，鼻虽欲芬芳，口虽欲滋味，害于生则止。在四官者，不欲利于生则弗为。由此观之，耳目鼻口，不得擅行，必有所制。譬之若官职，不得擅为，必有所制，此贵生之术也。”

“必有所制，此贵生之术也”！眼耳口鼻之欲，如何制？净化灵魂，克服野性之恶，塑造仁义道德，修养恬憺虚无。

人类生存，人文精神极为重要，个人养生，恬憺虚无极为重要，是未病先防、已病早愈的重要环节。

清·徐灵胎《内经诠释·上古天真论》：“恬憺以养神，虚无以养志，神志得养，则真气内从。真气内从则营卫和腠理密，邪勿复干而无病。”

在文化有中西，医学有形态解剖、天人相应，我们依从什么样的文化，认同什么样的客观，不仅可以决定人类的前途命运，还能决定个人的身体健康。在现实的文化环境里，这是人们需要深思熟虑的问题。

人们绝大多数依从看得见、摸得着的物质实证的西方文化，认同拿得出、数据化的肉体客观，不相信看不见的天人相应，不认同拿不出的多维时空动态关联性。不少文化精英困在显微镜逻辑、机械还原论的文化桎梏中，看不到西方文化掌控的科学等文化之术对地球的危害，对人因应协调性的危害，还动不动拿科学，用什么证据，来否定、抹黑，或者淡化中国文化、中医学。

不要动不动就拿科学说事，不要用循证医学的最佳证据来否定中医。科学并非“科学”，科学也是文化，是“术”，是人发明创造的精神产品，最佳证据是大样本、多中心，在人制定的标准范围内，由统计学处理后的东西，主观性大于客观性。科学关键在用，最佳证据要尊重活生生的人，用不好科学害人，死搬硬套人最佳证据同样害人。

科学在有德者手里，有和之力，产生维生、护生、养生的价值；在无德者手里，有魔之力，成为害生、杀生、灭生的法器。

你可以依从科学，迷信科学，迷信最佳证据，不讲生命之德，怎么就不允许别人讲生命之德，尊重活生生的人，而质疑科学呢，不拘泥于最佳证据呢？科学的立场是物理法则的立场，最佳证据是形态医学主观认可的证据，难道中医站在自然完整性、多维联系的客观性的生命立场上，尊重自然、尊重人获得的结果，非得要显微镜逻辑认可才行？

我们需要分清什么是“科学”，什么是科学，用“科学”的态度反思科学。（参见：“科学”科学·开泰讲中医天命篇）

我们是活人，活人要呼吸，生气通天；活人要吃饭，下食地气。天地之气污浊了，人的顺应性脆弱了，“科学”求实，“科学”求是，谁之罪？

活人讲道德，死人不讲道德；活人有生命智慧，死人只有肉体物质；活人上应于天，下应于地，中应于人事，死人没有应，更没有因应协调的能动性。依从形态医学，认同实验客观，科学至上，实质上就是否定了自己的生命之应，把活生生的生命体，当成了没有生命的一团死肉。

道德是养生的主导，既要修于外，又要修于内，这是显微镜逻辑的科学，循证医学的最佳证据作不到的。

何为修于外？以新冠肺炎为例，“虚邪贼风，避之有时”，远离病原，中断病传，封闭管理，尽量减少人员来往、聚集，就是修于外；“恬憺虚无”不要逆反天道，无妄作劳，平和情志，养精蓄锐，令“真气从之，精神内守”，就是修于内。

“恬憺虚无”的养生，绝不是无所作为！

王冰注：“恬憺虚无，静也。法道清静，精气内持，故其从之，邪不能害。”黄帝内经素问·人民卫生出版社，1963：3.

《类经》：“恬，安静也。憺，朴素也。虚，湛然无物也。无，窅然莫测也。恬惔者，泊然不愿乎其外。虚无者，漠然无所动于中也。所以真气无不从，精神无不守，又何病之虑哉。此治内之道也。”明·张介宾编著.类经·上册.人民卫生出版社，1965：3.。

人若不为，不克己复礼，何来“恬憺虚无”？“恬憺虚无”的修为，内养精气神，维护“阴平阳秘”的因应协调性，所以即便自然有异常变化，伤害也很小，甚至不会有伤害。

自然伤害，属于外感，是六气化六淫，化戾气，侵袭人体，伤害了人的五藏阴阳之和的结果。

邪之所入，新冠所患，病邪病毒是外因，人的正气是内因，外因通过内因发生作用。“恬憺虚无，真气从之，精神内守”，正气存内者，能够抗邪御邪；没有“恬憺虚无，真气从之，精神内守”，正气不存内者，不能抗邪御邪。所以在同样的环境，有人病，有人不病；有人一病就重，一重就亡，有人虽病也轻，病后容易痊愈。

不修身养性，不恬憺虚无，不尊重人自身的抗邪力、愈病力，只知道病毒病邪，用“生化武器”去攻击病毒病邪，病好了，人伤了，后患无穷。这样的医疗，是野性蛮横的医疗。