Agama
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修道贵在无住，若修道有住，道非是道。何故？道之魂在变化、道之魄在玄妙、道之体在虚无、道之用在寂
静，道之行在广大，道之性在无形。变化不定恰是道虚无之妙、虚无之妙又恰是道之魂魄，道之魂魄寂静而
广大恰是道之真性无形而流溢。世界万物是道的子孙，表面看万物无有恒，然而万物无有恒之玄妙恰恰在于
变化，因变化彰显出了道的玄妙，也因变化流露出了道的广大和无形。所以，道是厚重如泰山、道又是清
渺如薄气、道又是在厚重中清渺如气冉冉上升让万物相互争艳蓬勃生长。道的无形在于作用时的寂静，如空
旷的山谷寂静安宁若有声若有音因空旷而更加幽美。无论是一草一木还是一花一叶，悉皆沉浸于道的怀抱悄
然间生长又悄然间消失，其间无声无息惺惺寂寂，没有半点粘连，即便脱落哪怕折断也丝毫无有挣扎。道就
是这样呈现的又是那样隐匿的，让世界全然不知又息息相关滋养不断。
修行贵在调伏，若修行不调伏自心虚伪想念，修行就不是修行而是修理。何故？修行之魂在于安止、修行之
魄在于如实、修行之体在于寂静、修行之用在于无着、修行之智在于无相，修行之性在于本利。若心安止欢
喜必生，因欢喜而生智慧。有了智慧才堪能洞察实相步入三昧启用本识无着而用不坏一想一思。然而，诸多
修人因地疯狂抓取却不知抓取不是真心更不是本识而是妄想产生的贪欲直奔生死。倘若修行若能于安稳处善
能观察自心一切流相如流水一般不会停留，就应当知道停留者在觉知而非境界的抓取和依靠。倘若心中有了
诸想就像早晨起来有了雾气，莫要焦躁令其消散，更不要鲁莽令其消散。而是如实观察雾气之性于清晨本来
这样，非一日之起，此心顿然安止。安止心生，一切急躁虚伪之想悉皆消散，如清晨雾气终究消散一样。若
一切修人能安于自心作不放逸行，世界寂静总不折腾，何苦没日没夜求取见性开悟成佛？何故？因求取之心
不是真心，真心不求不是不求，而妄心只求不明求之缘起？不知求之根本？不知不明求之所以然。是故，一
切愚人妄想修行，修行又成妄想，如空花结空果，似饮盐水而欲解渴，终不安止终不自在终不放手。又是为
何？贪欲捆绑、无明绑架、爱业侵染，妄想使唤所以不能安止不能自在不能放手。凡是跟随顿乘子修学之
人，莫要如此修学，更不要这样修道。但於自心安能观察此色此心此想此意流注更迭无有恒性而能安于寂静
不起诸想方是步入三昧重中之重应当修学。
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