在《裴多篇》中，苏格拉底多次提及“灵魂”，如“每当它（灵魂）在身体的帮助下想要对某事物进行考察，身体显然就会把它（灵魂）引向歧途。”P62（标注版本信息）“当灵魂能够摆脱一切烦扰，比如听觉、视觉、痛苦、各种快乐，亦即漠视身体，尽可能独立，在探讨实在的时候，避免一切与身体的接触和联系，这种时候灵魂肯定能最好地进行思考。”P62“藐视和回避身体，尽可能独立，所以哲学家的灵魂优于其他所有灵魂。”P62“只要我们还保留着不完善的身体和灵魂，我们就永远没有机会满意的达到我们的目标，亦即被我们肯定为真理的东西。”P63等等。苏格拉底提出“灵魂存在，不死”，并认为身体阻挡着灵魂获得真理，他围绕“灵魂”这一词，提出了诸多的观点。但在我看来，这些观点是站不住脚的，因为他提出观点后所进行的推论都是建立在已经存在有可以和肉体分开的灵魂之上的，但是“单独存在”的灵魂却很难证明是真实存在的，即“灵魂存在”这个大前提，苏格拉底无法论证它是正确的，或者说苏格拉底没有论证“灵魂”为什么存在，他只是突兀地提出了这一观点，便在这一观点的基础上延伸出了其他观点。

而康德在《实践理性批判》中也提到了“灵魂不朽”，但康德认为“灵魂不朽,作为纯粹实践理性的一个悬设”。P167康德把“悬设”“理解为一种理论上的、但本身未经证明的命题，只要它不可分割地与某种无条件地先天有效的时间法则联系着”P168在这里，康德也没有证明“灵魂不朽”，但他把“灵魂不朽”看作是“同一个有理性的存在者的某种无限持续下去的生存和人格”P168，而这便是他比苏格拉底高超的地方，他虽然没有论证“灵魂不朽”，但他分别解释了“灵魂”和“不朽”，“灵魂”是“一个有理性的存在者的生存和人格”，“不朽”指“无限持续”，他把“灵魂”具体化，让人们能够更加理解这个命题，甚至是认同，同时他也指出这是一种悬设，服务于“至善可能”这个命题，这就显得有条理，有逻辑，不会很突兀。

康德还提出“上帝存有，作为纯粹实践理性的一个悬设”P170这是“至善可能”的一个要素。康德生活在法国启蒙运动时期，而高中的历史书上指出启蒙运动的核心是“理性”，在我原有的观念中，理性就是科学、客观，从这一角度来看，康德作为启蒙运动的代表人物之一，应归属于唯物主义这一类；但高中的政治书上又指出，坚持“上帝存在”的都是唯心主义，这就让我无比矛盾。在这本书中，康德认为“在道德上有必要假定上帝的存有”，但这种道德必要性是主观的，亦即是需要，而不是客观的，亦即本身不是义务，这只是关系到理性的理论运用，在这里，“上帝存有”可以称之为信仰，而且是纯粹的理性信仰。康德从“至善可能”的演绎中，否定伊壁鸠鲁派把幸福原则假定为至上的原则，肯定了他们前后一贯的行事，肯定斯多亚派将德行作为至善的条件。

高中时代，我所接触到的是马克思主义哲学观，所有的试题必须根据马克思主义哲学观来作答，否则便是错。在这里，我并不是要否定马克思主义，只是希望自己能跳出马克思主义哲学观，成为一个圈外之人来看待各种哲学思想。像康德在演绎“至善可能”的过程中，必须悬设“上帝存有”，这种道德必要性只是致力于造成和促进在现世中的至善，我们不能因为康德的这种悬设就否认他。每个哲学家的思想自有他的精彩之处，不能因为他与自己的观点冲突就一律否定。希望自己以后能纯粹理性地去阅读著作，冷静地与伟人对话。