凡人之欲为善者，为性恶也。夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，必求于外。故富而不愿财，贵而不愿势，苟有之中者，必不及于外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也。今人之性，固无礼义，故强学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求知之也。然则性而已，则人无礼义，不知礼义。人无礼义则乱，不知礼义则悖。然则性而已，则悖乱在己。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
端午节前一天的上午，觉得自己更加值得自己读书学习并翻译一段古文句子来纪念“日行一善”，力争继续沿着反思深思并写作的方向每天进步一点点。
一切想成为善行的人，都是因为人性恶。因为微薄的向往丰厚的，丑陋的向往美丽的，狭窄的向往广阔的，贫穷的向往富有的，贫贱的向往尊贵的。往往人自己本身所没有的，就一定要到外面去寻求。所以富有的人不向往财富，尊贵的人不向往权势，如果人本身就有了，一定不会去外面寻求了。由此看来，人之所以想成为善的人，就是因为人性恶了啊。
现在的人性，本来没有礼义，所以需要努力学习并且要求能够有礼义；人性本来不知道礼义，所以才加以思虑学习，并且要求知道礼义。这样，从人的天生来说，人没有礼义，不知道礼义。人如果没有礼义就会乱，不知道礼义就会违背礼义。这样从人的天性来说，悖乱就是在于自己本身。由此看来，人性是恶的也就很明显了，并且性善就要人为努力了啊。
这段文字直接指出，人想要成为善就足以证明人性本恶，这个观点确实充满推理趣味，但问题也很明显。荀子说性恶，其实只是相对于“性”和“礼义”的关系而言，这个意思是很清楚的。这几段是荀子“性恶论”的经典论证，逻辑看似环环相扣，可仔细琢磨会发现一个关键漏洞：荀子认为人缺什么才求什么，正因为天生没有礼义，才会拼命向外学习礼义——这就证明人性本恶，善都是后天“做”出来的。
这就像说“人饿了才吃饭，所以人天生就是饿的”，把“匮乏”直接等同于“恶”，其实是混淆了“中性状态”和“坏”的本质。不过荀子真正的洞见不在“性恶”这个结论本身，而在于他戳破了一个幻觉：善不是心里天然长出来的花，而是需要刻意打磨的器皿。他断然否定了“我本善良、顺其自然就好”的侥幸心理，逼着人直面一个事实——文明、道德、秩序，全是逆着本能“造”出来的，没有先天的保障，只有后天的苦功。
放到今天看，人性更像一张白纸，有向善的可能，也有堕落的危险。荀子的价值不在结论对不对，而在那份清醒：别指望天性给你兜底，每一次向善，都是一次主动的自我塑造。善不是回归本真，而是主动创造。这比“性善论”更沉重，却也更给人力量——因为这意味着，我们永远有选择成为谁的自由。
于是我就忍不住想到“中庸”，人性它本就是个中性词，是褒是贬全看我们自己。活着、生活，不过是“一身蓑衣任平生”的状态，真的不必太纠结。
