经验不能经验经验以外的东西，经验只能经验我们的经验。
“自在之物是否可以被认知，它有没有被认知的必要？”
就像我们人类自身的问题，人与人之间似乎都不能够完全的理解对方的世界，但是总有一种适合于人与人之间交流的沟通方式让我们互相了解对方，而事实上我们并不需要完全的了解，因为每个人都有属于每个人自己的世界，沟通只要能够满足沟通的需要就足够了，事实上完全的了解并不一定是件好事，因为完全透明的世界是毫无意义的，因此，对于其他实物甚至是物自体，自由我们认识他们的方式，只要适合的就是好的，在这个层面，也许康德是个明智的人，但是，我们人类的探究心是与日递增的，但是历史的讲，我们所了解它的方式和标准也是不断变化的，我觉得，如果一味的非要争论出个是与非是没有必要的，小范围的哲学是对立，但广义的哲学是兼容。
针对经验主义者那种“自我”为中心而产生出的经验世界，仅仅是一些妄自尊大的人类陋见，他们仅仅用“康德式”的主观形式来框架世界，把一个他们一直争论不休的“对象化的世界”完全纳入人类的经验的“自我世界”之中。而我认为，就像恩格斯说的假如牛羊生出也有意识，他们是不是也会基于这样一种“自我”而构建另一个难以想象的历史和世界呢？尤其是当被问到人类之前的历史是否存在的问题时，他们噤声了，在一阵沉默之后，竟然仍固执的搬出一个可能存在的以“自我”为中心的世界，却并不像先前那样底气十足了，因为他的经验，经验不到了。
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